Mikrokosmos: Eine Hommage an die heiligen Pflanzen Amerikas

Einführung

Die konfokale Mikroskopie, auch bekannt als konfokale Laser-Scanning-Mikroskopie, ist ein spezielles optisches Bildgebungsverfahren, das berührungslose, zerstörungsfreie Messungen von dreidimensionalen Objekten ermöglicht.

Für diese Website wurden Pflanzen im Mikroskopie- und Bildgebungszentrum der St. Lawrence Universität gescannt, die bei den indigenen Gruppen Amerikas als heilig gelten.

Das Verfahren sammelt Informationen aus einer geringen Schärfentiefe, während es unscharfe Blendungen eliminiert und optische Schnitte durch Schichten von biologischen Proben erzeugt. Die Bilder werden im Laufe der Zeit aufgebaut, indem Photonen gesammelt werden, die von fluoreszierenden chemischen Verbindungen emittiert werden, wobei diese von Natur aus in den Pflanzen selbst enthalten sind. In Folge entsteht eine lebendige und präzise kolorimetrische Darstellung.

Die Hommage an heilige Pflanzen wiederum, die indigene Gruppen in ganz Amerika verehren, ist eine Form der Huldigung der gesamten Welt im ökologischen Notstand. Die Website, die eine Schnittstelle aus Kunst, Technologie und Wissenschaft darstellt, erweitert den Lebenshorizont, wodurch Menschen die Lebewesen aus unserer gemeinsamen und bedrohten Biosphäre auf eine veränderte, egalitärere Art und Weise wahrnehmen.

Die Pflanzen stellen sich als Erweiterungen von biomorphen Formen aus dem 21. Jahrhundert heraus, die jedoch schon vor einhundert Jahren die Genese für abstrakte Werke von Künstlern wie Wassily Kandinsky und Paul Klee bildeten.

Einige der Pflanzen enthalten die stärksten psychoaktiven Wirkstoffe des Planeten und dienen als Vermittler, die es den Eingeborenengemeinschaften ermöglicht haben, mit ihren Vorfahren zu kommunizieren, aber auch Feinde ihres Landes und deren Traditionen zu bekämpfen, ganze Kosmogonien zu konzipieren und ein fast unmöglich erscheinendes ökologisches Gleichgewicht aufrechtzuerhalten.

Jedes Stoma, jedes Trichom, jedes gemusterte Fragment von Xylem und Gefäßgewebe sowie jedes Pollenkorn in diesen vitalen Porträts stellt nicht nur einen Eingangsweg in bisher ungesehene pflanzliche Gefilde dar, sondern möglicherweise auch einen Ausweg aus unserer kollektiven Krise.

Visionäre Kunst an der St. Lawrence University

Diese Website reproduziert und erweitert in erheblichem Maße die Ausstellung Microcosms: A Homage to Sacred Plants of the Americas, diein der Brush Art Gallery der St. Lawrence University gezeigt wurde. Die Ausstellung wurde am 2. März 2020 eröffnet und musste, wie so vieles zu jener Zeit, wegen der Coronavirus-Pandemie nach nur zwei Wochen vorzeitig wieder schließen. Die Vorbereitung der Ausstellung dauerten etwa vier Jahre. In dieser Zeit haben Jill Pflugheber und ich, die räumlichen Beschränkungen der Ausstellungsräume berücksichtigend, mit künstlerischer und wissenschaftlicher Akkurateste 50 Abbilder, auf den 35 Pflanzenarten zu sehen sind, ausgewählt und im Format 18X18 Zoll ausgedruckt. Die räumliche Anordnung der Abbilder richtete sich nach ihren Beschriftungen, die wiederum einer groben, sich überschneidenden geografischen Kohärenz (von Nord nach Süden durch Amerika und umgekehrt) und keinen alphabetisch geordneten wissenschaftlichen Bezeichnungen folgten. Die einzige Ausnahme bildet die Pflanzenart Anadenanthera, die aus historischen Gründen, die es später gesondert zu erläutern gilt, die Website eröffnet. Auf der Website sind wesentlich mehr konfokale Abbilder und Pflanzen als auf der eigentlichen Ausstellung* zu finden.

Die Mikrokosmos-Website ist die natürliche Erweiterung zweier früherer Ausstellungen an der St. Lawrence University (zusätzlich zur Hommage an die heiligen Pflanzen Amerikas 2020): Visions that the Plants Gave Us (1999) und Inner Visions: Sacred Plants, Art and Spirituality (2016). Die beiden vorhergehenden Ausstellungen hatte Prof. Luis Eduardo Luna kuratiert, der nach seiner Tätigkeit als Senior Lecturer an der Schwedischen Wirtschaftshochschule in Helsinki seinen Ruhestand antrat. Derzeit ist Luna der Direktor von Wasiwaska, einem Forschungszentrum für Psychointegrationspflanzen, visionäre Kunst und Bewusstsein in Florianópolis, Brasilien. Die St. Lawrence University hatte ihn 2002 zum Doctor of Humane Letters ernannt.

In seinen Ausstellungen wurden Werke zahlreicher nationaler und internationaler Künstler gezeigt, darunter Arbeiten indigener Künstler, die sich Cashinahua, Huichol (Wixárica), Huni Kuin, Shipibo, Siona und Witoto nennen. Auch wurde Inner Visions mit einer umfangreichen Ausstellung der präzisen und eleganten botanischen Zeichnungen von Donna Torres eröffnet.Einige der damals zur Schau gestellten Pflanzen sind ebenfalls auf der Mikrokosmos-Website zu sehen.

Pflanzen der Götter

Den Begriff „heilig“ verstehen wir im weiten, ehrfürchtigen und respektvollen Sinne, wie ihn auch die indigenen Gruppen als spirituellen Pakt definieren. Daher haben wir eine breite, wenn auch begrenzte Anzahl von Pflanzen einbezogen, darunter Mais, Peyote, Amaranth und Pflanzen, die zur Zubereitung von Ayahuasca verwendet werden. Aber auch Foye der Mapuche, Yãkoana der Yanomami und uralte Kartoffelsorten der Inkas, Olluco und der San Pedro-Kaktus. Auch ein Pilz ist zu sehen, der im indigenen Mesoamerika als Teonanácatl (Fleisch der Götter) bekannt war.

Die Texte, in denen die einzelnen Arten beschrieben werden, erläutern, wie die indigenen Gruppen diese für medizinische und spirituelle Zwecke verwendeten. Die verehrten Pflanzen, die in der digitalen Sammlung erscheinen, sind zumeist von psychoaktiver Natur.

Und warum? Der bekannte Harvard-Ethnobotaniker Richard Evans Schultes und sein Co-Autor, Albert Hofmann, der Schweizer Wissenschaftler, der als erster LSD synthetisierte, geben folgende Antwort: „Pflanzen, die die normalen Funktionen des Geistes und des Körpers verändern, haben die Völker der nicht-industriellen Gesellschaften immer als heilig angesehen; die Halluzinogene waren Pflanzen der Götter par excellence […] In der Neuen Welt erweisen sich die Anzahl und die kulturelle Bedeutung halluzinogener Pflanzen als überwältigend und dominieren jede Phase des Lebens der Ureinwohner.“

Digitale Kunst und Wahrnehmungswerkzeuge

Die Abbildungen von Pflanzen, die den indigenen Gruppen Amerikas aus verschiedenen Gründen heilig sind, können auch im kritischen Rahmen des mikrokosmischen Phytoformalismus betrachtet werden, ein Begriff, der mir, so klischeehaft es auch klingen mag, am 12. Februar 2020 um 3.00 Uhr morgens in einem Traum erschienen war. Ich kritzelte die Buchstaben in zwei zitternden Zeilen in ein Notizbuch mit einem Stift in der Dunkelheit und schlief wieder ein. In meinem dankbaren Geist erschien mir das aufregend perfekt.

Jetzt hoffe ich, dass die Zusammenstellung der konfokalen Bilder diese neu geprägte Bezeichnung wie einen Samen zu einer organischen Struktur keimen lässt, die uns helfen wird zu verstehen, was und auf welche Weise wir sehen. Von ihrem technologischen Ursprung her stellt die Ausstellung eine neue Etappe in der sich ständig weiterentwickelnden Geschichte der Mikroskopie und der Kunst dar. Sie kombiniert Farben, Formen und Texturen in einer fesselnden, wachstumsbezogenen Vision, die aus lebenden biologischen Materialien stammt.

Auf dieser Website finden Sie in einem Speichervolumen von (buchstäblich) mehreren Terabytes eine Auswahl von dem, was mein wissenschaftlich-technisch orientierter Kollege unweigerlich als „Daten“ bezeichnet, eine Ernte digitaler Pflanzen zur Visualisierung einer natürlichen Ordnung, die seit je existiert, auch wenn sie bis vor kurzem kaum wahrnehmbar war.

Laut dem ungarischen Bauhaus-Künstler und MIT-Professor Gyorgy Kepes, dessen bahnbrechende Forschungsarbeit zu den Verbindungen zwischen Kunst und Wissenschaft ein wichtiger Präzedenzfall ist, „stellt ein Muster in der Natur eine vorübergehende Grenze dar, die sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunft der Prozesse, die es nachzeichnet, trennt und verbindet“. „Jedes Muster“, sagt er, „ist eine Raum-Zeit-Grenze von Energien in Organisation“.

Wie das Hubble-Teleskop, das so viele ikonische Himmelsbilder hervorgebracht hat, ist das konfokale Mikroskop ein Wahrnehmungsinstrument, das die engen biologischen Filter des Menschen erweitert. Und jetzt haben wir unser menschliches Auge und unsere technologische Vision genutzt, um das James-Webb-Weltraumteleskop so zu gestalten, dass wir das Universum in Farben wahrnehmen können, die kein menschliches Auge je gesehen hat. Vielleicht ist dieses Kind des Sehens über den Tellerrand hinaus eine Parallele zu den neurologischen Wirkungen dieser Kraftpflanzen selbst, die die Blut-Hirn-Schranke überwinden und in rituellen Kontexten ihren tiefgreifenden Einfluss ausüben, in manchen Fällen seit Jahrtausenden.

Ist es möglich, sich diese digitalen Bilder als atmende Kunst vorzustellen? Könnten wir mit den Spaltöffnungen atmen, die vor unseren Augen erscheinen? Spiegelt diese mikrokosmische Kunst biologische Prozesse wider, die es dem Menschen ermöglichen, mit den Pflanzen an einem gemeinsamen Werden teilzuhaben? Ist dies ein Beispiel dafür, wie das unendlich Kleine beginnt, sich dem unendlich Großen anzunähern, so wie die jüngsten Bilder der Sonne eine Oberfläche zeigen, die Myriaden von Maiskörnern ähnelt, von denen jedes so groß ist wie der Staat Texas?

In diesen inspirierenden Mikrolandschaften, hervorgegangen aus einer künstlerisch-wissenschaftlichen Symbiose, werden von Zeit zu Zeit (vor allem von mir) bewusst keine perfekten, unversehrten Gesamtformen bevorzugt, sondern die Schönheit eines zerbrochenen Trichoms, eines zusammengebrochenen Pollenkorns, zerrissenen Gefäßgewebes und von Strukturen, die vielleicht durch die lange heimliche Reise einer Pflanze über Grenzen und innerhalb restriktiver Systeme durchgerissen wurden.

Dies ist eine transgressive Kunst, eine Kunst des Widerstands. Die Kunst schließlich, in einer bedrohlichen Welt zu überleben, in der Gesetze und repressive Sicherheitskräfte mit unkontrollierter Macht weiterhin Pflanzen diskriminieren und die Menschen, die sie für spirituelle und akademische Zwecke nutzen, schikanieren, verhaften und wegsperren. Tragischerweise ist die gewalttätige Angst, die der Spanischen Inquisition zugrunde lag und sie anstachelte, auch im einundzwanzigsten Jahrhundert noch eine große Bedrohung für die gesamte Welt! Der Krieg gegen Drogen ist ein Krieg gegen das Bewusstsein.

Bei der Lektüre von Michael Marders „Plant-Thinking: A Philosophy of Vegetal Life (2013) habe ich begonnen, mir einige Fragen zu stellen: Wie können wir die Lebendigkeit der Pflanzen neu in den Vordergrund rücken? Wie ist es möglich, dass wir Pflanzen begegnen und sie nicht als selbstverständlich ansehen? Pflanzen sind so absolut vertraut und gleichzeitig so völlig fremd. Wir betrachten Pflanzen mit einer, wie Marder es nennt, „instrumentellen Haltung“ und fragen uns, wie wir sie materiell nutzen können. Wenn es uns aber gelänge, die Hindernisse zu überwinden, die wir zwischen uns als Menschen und den Pflanzen errichtet haben, könnten wir unseren utilitaristischen Zugang zum pflanzlichen Leben (in seiner erstaunlichen Vielfalt) in eine andere Wahrnehmung verwandeln, die „die Pflanze in der Vorstellung neu erschafft“?

In diesem Sinne bietet The Farther Shore: A Natural History of Perception von Don Gifford, meinem Lieblingslehrer während meiner Studienzeit am Williams College in den 1970er Jahren, einige faszinierende historische, wissenschaftliche und ästhetische Einblicke in die Wahrnehmung als „kreativen Filter“ und die Bedeutung eines Bewusstseins dafür, wie wir wahrnehmen, insbesondere in der „vermittelnden Präsenz optischer Instrumente“. Ein konfokales Mikroskop würde perfekt in die Kategorie der Werkzeuge passen, die dazu beitragen, das zu verfremden, was Gifford „eine allzu vertraute Alltagswelt“ nennt. Die Bilder heiliger Pflanzen als digitale Kunst machen das Bekannte plötzlich und vielleicht schockierend ungewohnt. Als Orte der Kontemplation können sie visionäre Erfahrungen auslösen, die den romantischen Vorstellungen von Zeit entsprechen, wie sie bei Dichtern wie Wordsworth zu finden sind. Die Bilder sind wie die Gedichte, die untrennbar mit der natürlichen Welt verbunden sind, ein Mittel zum therapeutischen Sehen: Sie können, in Giffords Worten, zu einer „vollständig erinnerten und daher wiederholbaren Abfolge von mikrokosmischen Visionen der Ewigkeit“ werden. Die seltsamen und erhebenden konfokalen Kunstwerke ephemerer Pflanzen und der in ihnen enthaltenen Moleküle sind Portale zu dem, was nötig sein wird, um im Klimakrieg zu siegen.

Vielleicht kann uns diese Mikrokosmos-Website einen Anstoß zu der notwendigen psychologischen Transformation geben, jetzt, bevor es zu spät ist. Die Technologie dieses Jahrhunderts kann dann zu einem Mittel werden, das es uns erleichtert, den unglaublich vielfältigen Ordnungsprinzipien der Pflanzenlehrer, die die Grundlage der indianischen Spiritualität bilden, zu huldigen. Direkt vor unseren Augen. Nehmen Sie sich Zeit für diese Bilder. Sie werden noch da sein, wenn auch vielleicht mit neuen Bedeutungen, wenn Sie von inneren Reisen zurückkehren. Wenn Sie diese Pflanzen auf andere Weise kennenlernen wollen, werden sie Sie finden.

In Art as Organism: Biology and the Evolution of the Digital Image (Biologie und die Evolution des digitalen Bildes) findet Charissa N. Terranova, Professorin für Ästhetische Studien, theoretische Verbindungen zwischen der Biologie und dem digitalen Bild, die sich perfekt mit den Zielen von Microcosms decken: Eine Hommage an die heiligen Pflanzen Amerikas: „Diese Geschichte geht über die Kunst hinaus und führt in einer Schleife zurück in die Welt. Sie verbindet sich mit einer größeren Politik der Ökologie, der Umwelt und des radikalen und schnellen Klimawandels – oder dem Leben in der Zeit des Anthropozäns.“

Künstlerische und wissenschaftliche Vorläufer des Mikrokosmos

Robert Hooke (1635-1703) ist der englische Autor des wegweisenden Buches von 1665 Micrographia: or some Physiological Descriptions of Minute Bodies made by Magnifying Glasses with Observations and Inquiries Thereupon, die erste Veröffentlichung mit Beschreibungen auf der Grundlage von Beobachtungen mit Hilfe eines Mikroskops. Er erfand das Wort Zelle nach dem Studium eines Rindensplitters einer Korkeiche (Quercus suber) und bewahrte dieses bahnbrechende Wissen mit einer eigenen Zeichnung:

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), der große deutsche Dichter, erfand auch das Wort „Morphologie“, das Gordon L. Miller als „Wissenschaft von den organischen Formen und den formgebenden Kräften, die darauf abzielt, die zugrundeliegende Einheit in der riesigen Vielfalt der Pflanzen und Tiere zu entdecken“ definiert. Goethe war der Autor von Die Metamorphosen der Pflanzen, ursprünglich 1790 veröffentlicht, ein Werk, das das biologische Denken 19. Jahrhundert maßgeblich beeinflusste.

Der österreichische botanische Künstler Franz Bauer (1758-1840) konnte dank der Verbesserung der Mikroskopie im Laufe seines Lebens exquisite Detailstudien einer Vielzahl von Pollentypen anfertigen.

Über Anna Atkins (1799-1871), die erste weibliche Fotografin und Erfinderin der Cyanotypie, mit deren Hilfe sie detaillierte Blaupausen von Algen aus Großbritannien anfertigte, die sie 1843 in Buchform veröffentlichte, behauptet Larry J. Schaaf, dass „Anna Atkins ihre ‚Vorliebe für die Botanik‘ im Zuge eines wissenschaftlichen Unterfangens in dauerhafte Symbole der Schönheit und des Ausdrucks verwandelte“. 

Ernst Haeckel (1834-1919), der 1866 den Begriff der Ökologie prägte, ist der Künstler, der 1904 das einflussreiche Werk Kunstformen der Natur schuf. Seine präzisen Zeichnungen von mikroskopischen Radiolarien (1862) waren besonders einflussreich auf die architektonischen Symmetrien, die aus der Jugendstilbewegung und den Jugendstilkünstlern des späten 19. Jahrhunderts hervorgingen, und stellten somit eine Verbindung zwischen der Ästhetik und den darwinistischen Evolutionstheorien her.

1923 schrieb R. H. Francé (1874-1943), den man als eine Fortsetzung des Modells des deutschen romantischen Wissenschaftlers bezeichnen könnte: „Erst in den letzten dreißig Jahren ist das Mikroskop so weit vervollkommnet worden, dass man die winzige und geheime Struktur der Zelle ausspähen kann.“ Im Einklang mit den zeitgenössischen ökologischen Ideen glaubte er, dass „die Welt eine Einheit ist, von der jeder Teil alle anderen beeinflusst“. Erlösung und Lösungen, so bekräftigte er, könnten nur durch Handeln im Einklang mit den Kräften der natürlichen Welt erreicht werden. In Keime des Geistes in Pflanzen (1905) erklärt Francé mit unbändigem Enthusiasmus, dass nach der Erfindung des achromatischen Objektivs und der Fähigkeit der Mikroskopie, zuvor unsichtbare Welten in erstaunlicher Detailtreue und Farbe zu enthüllen, „wir nun in gewissem Sinne die Grundlagen des Wissens betrachten“.

Wassily Kandinsky (1866-1944), einer der Begründer der abstrakten Kunst, dessen biomorphe Formen aus seinen Kenntnissen der Biologie abgeleitet sind, schrieb 1935 Folgendes: „Diese Erfahrung der verborgenen Seele in allen Dingen, die man mit bloßem Auge oder durch Mikroskope oder Ferngläser sieht, nenne ich das innere Auge. Dieses Auge durchdringt die harte Schale, die äußere Form, dringt tief in den Gegenstand ein und lässt uns mit allen Sinnen seinen inneren Puls fühlen.“ Diese Ideen sind in „Colourful Ensemble“ (1938) deutlich zu erkennen, „Gestreift“ (1934) und „Dominant Curve“ (1936) aus der Sammlung Solomon R. Guggenheim.

Zu den anderen Künstlern, die Biomorphe in ihr Werk aufgenommen haben, um seltsame neue mikroskopische Landschaften zu erfassen, gehören Hans Arp (1886-1966) und Joan Miró (1893-1983) in seinem Gemälde „Karneval des Harlekins“ (1924-25).

Nachdem er von den bahnbrechenden Forschungen des französischen Mikrobiologen Louis Pasteur (1822-1895) über ansteckende Krankheiten fasziniert war und eine Zusammenarbeit mit dem Botaniker Armand Clavaud (1828-1890) begann, malte Odilon Redon (1840-1916) Mikroorganismen mit menschlichen Zügen.

Für Richard Verdi stellen viele Bilder von Paul Klee (1879-1940) „die geheimnisvolle Welt des mikroskopischen Lebens“ dar. Beispiele dafür sind „Pflanzlich-Seltsam“ (1929) und „Vorhaben“ (1938) mit der Gegenüberstellung von Makrokosmos und Mikrokosmos, von äußeren und inneren Welten, die durch die menschliche Gestalt vermittelt werden.

Die dekorativen Foto-Mikrofotografien (1931) von Laure Albin-Guillot (1879-1962) sind ein besonders bemerkenswerter Vorläufer in Bezug auf ihre Aufmerksamkeit für Muster und die Abstraktion pflanzlicher Formen durch den Verstärker des Mikroskops, wodurch die Grenzen zwischen Wissenschaft und bildender Kunst überwunden werden. 

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts führte die künstlerische Besessenheit von Wissenschaft und neuer Technologie dazu, dass der italienische Schriftsteller F. T. Marinetti (1876-1944) und die Futuristen den Faschismus unterstützten, während andere Künstler wie der berühmte mexikanische Wandmaler Diego Rivera (1886-1957) utopische kommunistische Ideale vertraten, insbesondere in Riveras „Der Mensch, Beherrscher des Universums“ mit seiner Darstellung einer Reihe von Pflanzen, einem Mikroskop und zellulärem Leben im Zentrum des Bildes.

Zu Karl Blossfeldt (1865-1932), dessen Nahaufnahmen von Pflanzen in Urformen Der Kunst (1929) ursprüngliche Formen der Natur als Abstraktion umzudefinieren, schrieb Walter Benjamin 1928 Folgendes: „Ob wir das Wachstum einer Pflanze durch Zeitrafferfotografie beschleunigen oder ihre Form in vierzigfacher Vergrößerung zeigen, in beiden Fällen zischt ein Geysir neuer Bildwelten an Stellen unseres Daseins auf, wo wir sie am wenigsten für möglich gehalten hätten.“ 

Lázló Moholy-Nagy (1895-1946), der Pionier des Bauhaus-Biofunktionalismus, wird von Oliver A. I. Botar als „Prototyp des progressiven, avantgardistischen, techno- und medienoptimistischen Künstlers“ bezeichnet. Seine Werke The New Vision: From Material to Architecture (1932) und Vision in Motion (1947) bleiben visuell fesselnd und provokativ. Seine Blumenfotogramme aus den 1920er Jahren sind besonders eindrucksvolle, auf organischen Formen basierende Abstraktionen.

Carl Strüwe (1898-1988) ist der deutsche Autor von Formen des Mikrokosmos (1955), einer erstaunlich schönen Sammlung von 280 Fotografien, die über einen Zeitraum von etwa drei Jahrzehnten über Mikroskope aufgenommen wurden. In den Werbematerialien für eine Einzelausstellung im Brooklyn Museum im Jahr 1949 heißt es, dass Strüwes Mikrofotografien „oft an moderne Künstler wie Klee oder Kandinsky erinnern und dennoch nicht in den Bereich der Malerei eingreifen. Vielmehr deuten sie mögliche Quellen und Erklärungen für die moderne abstrakte Kunst an und fördern eine ganze Welt der Schönheit zutage, die für das bloße Auge unsichtbar ist.“ Eines der Hauptwerke der Strüwe-Ausstellung in der Steven Kasher Gallery in New York im Jahr 2016 war „Archetype of Individuality“ (1933).

Gyorgy Kepes (1906-2001), der ungarische Künstler, Fotograf, Designer und Pädagoge, der mit Moholy-Nagy zusammenarbeitete, ist der Autor des immer noch hochaktuellen Werks The New Landscape in Art and Science (1956) sowie der Serie Vision + Value (1965-1972). Die Kunsttheoretikerin Charissa N. Terranova ist der Ansicht, dass Kepes‘ Fotografien „wissenschaftliche Nützlichkeit als abstrakte Kunst“ neu darstellen. Sie ist der Meinung, dass sein Werk am besten als „durch Technologie externalisierte Vision“ beschrieben werden kann.

Seine von 1938 bis 1942 in Chicago entstandenen Fotogramme beispielsweise wurden ohne Kamera hergestellt, indem er natürliche Objekte in einer Dunkelkammer direkt auf lichtempfindliches Papier arrangierte.

Darüber hinaus sollte man den Einfluss des französischen Philosophen Henri Bergson (1859-1941) nicht unterschätzen, dessen Konzept élan vital aus Creative Evolution (1907) entscheidend dazu beigetragen hat, dass die Bergsonsche Zeit die biologische Produktion und die Entstehung von Kunstwerken miteinander verbindet.

Als Junge wurde der Umweltphilosoph Michael Marder von sowjetischen Ärzten in Moskau auf eine Reise in den Süden der Ukraine geschickt, wo das freundlichere Klima seine Krankheit heilen sollte. Stattdessen geriet er in den unsichtbaren, ungewissen Weg des Strahlenfalls der Katastrophe im Kernkraftwerk Tschernobyl vom April 1986. In The Chernobyl Herbarium: Fragments of an Exploded Consciousness (Fragmente eines explodierten Bewusstseins) (2016) arbeitet Marder mit der zeitgenössischen französischen bildenden Künstlerin Anaïs Tondeur zusammen, um eine überwältigende und schmerzhafte Meditation über das zu schaffen, was Marder als „die Verletzlichkeit des Lebens, verstärkt durch das Versagen der Vernunft, uns auf der einen Seite der Kluft zwischen Schönem und Erhabenem zu schützen“ bezeichnet. Tondeurs Werke sind Fotogramme, „die durch direkte Abdrücke von radioaktiven Herbariumsexemplaren entstanden sind, die Martin Hajduch vom Institut für Pflanzengenetik und Biotechnologie der Slowakischen Akademie der Wissenschaften in der Erde der „Sperrzone“ gezüchtet und auf lichtempfindlichem Papier angeordnet hat“. Die Autoren hoffen, dass ihre Zusammenarbeit zu einer „umweltbewussteren Lebensweise“ führt. The Chernobyl Herbarium ist frei zugänglich bei Open Humanities Press:

In der Welt der zeitgenössischen Kunst ist Alexis Rockmans Einbindung mikroskopischer Bilder in seine Gemälde die Grundlage von „Drop of Water“ (2017) aus seinem Projekt „The Great Lakes Cycle“, für das der Künstler, wie er sagt, „eine hybride Sprache geschaffen hat, die naturgeschichtliche Psychedelik ist“.

Das Heilige und das Kleine

Ralph Metzner beschreibt zwei gängige Vergleiche, die Schriftsteller in Bezug auf Erfahrungen mit psychoaktiven Substanzen anstellen: „Der eine ist die Verstärker-Analogie, nach der die Droge als unspezifischer Verstärker sowohl innerer als auch äußerer Reize fungiert […] Die andere Analogie ist die Mikroskop-Metapher. Es wurde wiederholt gesagt, dass Psychedelika in der Psychologie die gleiche Rolle spielen könnten wie das Mikroskop in der Biologie: Sie eröffnen Bereiche des menschlichen Geistes für eine direkte, wiederholbare und überprüfbare Beobachtung, die bisher weitgehend verborgen oder unzugänglich waren.“

Hope MacLean zufolge „sagte mir der Huichol-Künstler Alejandro López de la Torre […], dass, wenn wir in die Welt der Götter betrachten, es so ist, als ob wir durch ein Teleskop schauen. Die Götter erscheinen sehr klein oder weit weg. Das Gleiche passiert, wenn Schamanen sich in ihren Spiegeln betrachten. Die Götter sind als kleine runde Abbilder sichtbar, so wie Bilder, die man durch das falsche Ende eines Fernrohrs erkennt.“ Ein Beispiel für dieses Phänomen ist „Visión de un mundo místico“ (Vision einer mystischen Welt) aus dem Museo Zacatecano de Arte Huichol von Santos Motoapohua de la Torre.

Benennung der Pflanzen

Die digitalen Bilder von Pflanzen auf dieser Website sind mit ihrer wissenschaftlichen Bezeichnung (binomiale Nomenklatur = Gattung + spezifisches Epitheton), Familien und auch ihren gebräuchlichen Namen in einer Vielzahl von indigenen Sprachen, Spanisch und Englisch gekennzeichnet.

Wade Davis hat einige interessante Ideen zum Prozess der Benennung und Kategorisierung von Pflanzen, die auf seinen Erfahrungen mit den indigenen Völkern basieren, die er auf seinen vielen Reisen in den Amazonas konsultiert hat: „Wepe, wie alle Waorani, die ich getroffen habe, erwies sich nicht nur als scharfer Beobachter, sondern auch als außergewöhnlich geschickter Naturforscher.

Er erkannte konzeptionell komplexe Phänomene wie die Bestäubung und die Ausbreitung von Früchten, und er verstand das Verhalten von Tieren und konnte es genau vorhersagen.

Er konnte die Blüten- und Fruchtzyklen aller essbaren Waldpflanzen vorhersehen, die bevorzugte Nahrung der meisten Waldtiere aufzählen und die Schlafplätze der Tiere genau bestimmen. 

Es war nicht nur die Raffinesse seiner Interpretationen der biologischen Zusammenhänge, die mich beeindruckte, sondern auch die Art und Weise, wie er die natürliche Welt klassifizierte.

Oft konnte er den Namen einer Pflanze nicht nennen, denn jeder Teil – Wurzeln, Früchte, Blätter, Rinde – hatte seinen eigenen Namen.

Er konnte auch nicht einfach einen Obstbaum bezeichnen, ohne alle Tiere und Vögel aufzulisten, die von ihm abhängen. 

Sein Verständnis des Waldes schloss die engen Grenzen der Nomenklatur aus.

Jede Nutzpflanze hatte nicht nur eine Identität, sondern auch eine Geschichte…“

Blick in die Zukunft

Wie Glenn H. Shepard, Jr. geschrieben hat, „ist zwar inzwischen einiges darüber bekannt, wie psychoaktive Pflanzen und Verbindungen ihre besonderen Wirkungen auf den menschlichen Geist entfalten, aber es ist immer noch weitgehend ein Rätsel, warum bestimmte Pflanzen solche Verbindungen erzeugen“.

Mit anderen Worten: Warum stellen etwa 100 Pflanzen von vielleicht einer halben Million verschiedener Pflanzenarten diese Substanzen her, die tiefgreifende Auswirkungen auf das Bewusstsein der Menschheit über unsere zerstörerische (oder sogar ihre entgegengesetzte, egalitärere) Beziehung zur natürlichen Welt haben können?

Deutet dies auf eine Art von gegenseitig vorteilhafter Koevolution hin?  Schultes und Hofmann nennen dies „eines der ungelösten Rätsel der Natur“.

John C. Ryan, Autor der bahnbrechenden Studie Posthuman Plants: Rethinking the Vegetal through Culture, Art, and Poetry (2015), erklärt unmissverständlich: „Die Entgegennahme von ethnobotanischen Gütern sollte durch eine Rückgabe von Gütern an die Pflanzen selbst, an die Umgebungen, in denen sie natürlich wachsen, und an die indigenen Völker, deren kulturelles Erbe medizinisches Wissen über diese Arten beinhaltet, ausgeglichen werden.

Es reicht nicht aus, die Kultivierung von Heilpflanzen als Lösung für ihr Verschwinden in der Natur zu privilegieren.

Mit dem Rückgang der Arten sind auch die mit ihnen verbundenen ökokulturellen Wissenssysteme gefährdet…“

Er fährt fort: „Ein potenziell transformatives Ergebnis ökodigitaler Kunst ist die Veränderung der öffentlichen Wahrnehmung und des Verhaltens in Bezug auf die Natur und die gebrochene Beziehung der Menschheit zur Pflanzenwelt.“

Um diese Arbeit effektiv zu leisten, fordert Ryan Interdisziplinarität: „Ist ein ökodigitaler Praktiker ein Umweltschützer, Künstler, Dichter, Wissenschaftler, Ingenieur, Konservator, Botaniker oder alles zusammen?“

Abschließend ist es dringend notwendig, hervorzuheben, was Jonathan Ott in seinem Magnum Opus Pharmacotheon sagt: „Ich bin der festen Überzeugung, dass der zeitgenössische spirituelle Gebrauch entheogener Drogen eine der größten Hoffnungen der Menschheit ist, die ökologische Krise zu überwinden, mit der wir die Biosphäre bedrohen und unser eigenes Überleben gefährden, denn der Homo sapiens steht an der Spitze der Liste der bedrohten Arten.“ (Siehe Kirkham und Letheby für mehr darüber, wie Psychedelika zu einer Form dessen beitragen können, was die Autoren „moralische Bioverbesserung“ und „umweltfreundliches Verhalten“ nennen.)

Die Pflanzen-Lehrer auf dieser Website, Mikrokosmen: Eine Hommage an die heiligen Pflanzen Amerikas, können, gemeinsam betrachtet und in ästhetisch innovativer Weise vergrößert, den Weg zu einem Bewusstseinswandel weisen.

Acknowledgments

Abschließend möchten wir Eric Williams-Bergen für sein ehrenamtliches Engagement bei der Gestaltung und Erstellung dieser Website (mit Unterstützung von Eden Williams-Bergen und Jean Williams-Bergen) unseren tiefsten Dank aussprechen. Wir möchten auch Catherine Tedford, der Direktorin der Brush Art Gallery an der St. Lawrence University, und ihren Mitarbeitern sowie Josephine Skiff, der stellvertretenden Direktorin des Newell Center for Arts Technology, unsere Anerkennung für ihr kollektives Geschick und ihre Beharrlichkeit aussprechen, die es uns ermöglicht haben, viele Herausforderungen zu überwinden und die Ausstellung im März 2020 zu ermöglichen. Persönlich kann ich sagen, dass es für mich ein seltenes Privileg und eine Ehre war, in den letzten fünf Jahren mit diesen vielen Pflanzen zu leben und sie zu pflegen. Esthela Calderón und Becky Harblin gebührt besondere Anerkennung für ihre Hilfe beim Fotografieren und Kultivieren der Pflanzen, die auf dieser Website zu sehen sind. Auch Peter Wroblewski beteiligte sich auf erstaunlich großzügige Weise an diesem Projekt und war so freundlich, zur Eröffnung der Ausstellung im März 2020 nach Canton zu kommen. Die Website enthält eine Bibliografie für weitere Lektüre sowie einige Quellen für die Beschaffung von Samen und lebenden Pflanzen. Vielen Dank an Ullrich Umann für seine Arbeit an der deutschen Version dieses Aufsatzes.