Hierochloe odorata (oder Anthoxanthum nitens)
Der Name für Süßgras in Mohawk (Kanien’keha) ist Óhonte Wenserákon und in Cheyenne ist es Motse’eo. Laut Cliff Eaglefeathers und Pete Risingsun, „ist Süßgras (Motse’eo) eine heilige Pflanze, ein Geschenk von Maheo‘ (Gott), unserem Schöpfer des Lebens. Die Cheyenne glauben, dass das Leben eine spirituelle Reise mit dem heiligen Geist von Maheo‘ ist. Wir glauben auch an eine unsichtbare spirituelle Kraft, die größer ist als unser eigener Geist. Süßes Gras (Motse’eo) riecht wie sein Name, ein natürlicher süßer Duft, der Ihren Geist in den Lebenskreis von Maheo‘ einlädt. Wir räuchern uns mit dem Rauch eines verbrannten Motse’eo-Zopfes, um spirituelle Reinigung und Heilung von Maheo‘ zu erhalten. Wir räuchern uns und beten um den Segen von Maheos Gaben, mit denen nur er uns segnen kann. Diese Gaben sind ein klarer Verstand und ein reines Herz, aus dem Geduld, scharfes Sehen, ein scharfes Gehör und eine überlegte, weise Rede hervorgehen.“
Im Pflanzenführer des Natural Resources Conservation Service des US-Landwirtschaftsministeriums finden sich zahlreiche Hinweise darauf, wie weit verbreitet die Verwendung von Süßgras bei den indianischen Völkern zum Zweck der Reinigung und des Gebets war und ist: „Die Indianer nennen das Süßgras das Gras, das niemals stirbt. Selbst wenn es geschnitten wird, behält es seinen Duft und seinen Geist. Heute wird das Süßgras im ganzen Land von verschiedenen Stämmen verwendet. Süßgras wurde von vielen Stämmen zeremoniell verwendet, darunter die Omaha, Ponca, Kiowa, Dakota, Lakota, Blackfeet, Cheyenne, Pawnee und Winnebago. Die Cheyenne, Blackfeet und Lakota verwenden Süßgras beim Sonnentanz […] Im Nordosten stellten die Ojibwe, Potawatomi, Winnebago, Menominee, Mohawk, Penobscot, Passamaquoddy und Abenaki gewundene Körbe aus Süßgras her.“
Das bei weitem beste Werk über Sweetgrass und seine Beziehung zu indigenem Pflanzenwissen ist Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants von Robin Wall Kimmerer, Distinguished Teaching Professor am SUNY College of Environmental Science and Forestry in Syracuse, New York. Sie ist auch ein Mitglied der Citizen Potawatomi Nation. Aufgrund ihres akademischen Hintergrunds und ihres Studiums der Botanik verbindet sie die harte Wissenschaft mit den Traditionen der amerikanischen Ureinwohner – eine schwierige Aufgabe, wie sie sagt. Wie sie es ausdrückt: „Wissenschaftler dazu zu bringen, die Gültigkeit des Wissens der Ureinwohner anzuerkennen, ist wie in kaltem, kaltem Wasser stromaufwärts zu schwimmen“. Dennoch ist ihr Buch selbst eine Art Geflecht: „Dieses Geflecht ist aus drei Strängen gewoben: Indigenes Wissen, wissenschaftliches Wissen und die Geschichte eines Anishinabekwe-Wissenschaftlers, der versucht, sie im Dienste dessen, was am wichtigsten ist, zusammenzubringen. Es ist eine Verflechtung von Wissenschaft, Geist und Geschichte – alte und neue Geschichten, die eine Medizin für unsere zerrüttete Beziehung zur Erde sein können.“
