Nicotiana rustica

Johannes Wilberts unfassbar umfassende Studie über den Tabak hat sich über Jahrzehnte bewährt: „Es wird gezeigt, dass Tabak in traditionellen südamerikanischen Gesellschaften […] eine kulturbildende Rolle gespielt hat. Als aktualisierendes Prinzip zwischen dem Tellurischen und dem Kosmischen hat er dazu gedient, das normative Verhalten zu validieren und kulturelle Institutionen zu bestätigen.“

Wilbert dokumentiert (mit einer gewissen Verärgerung über seinen wissenschaftlichen Purismus) die Koexistenz einer Vielzahl von Pflanzen in Kombination mit Tabak: „Besonders ärgerlich ist in diesem Zusammenhang die sich überschneidende geografische Verbreitung potenzieller Ausgangspflanzen und die gleichzeitige Verwendung des daraus abgeleiteten Schnupftabaks innerhalb derselben Region oder desselben Stammes. Infolgedessen ist das Schnupfen von Tabak nicht immer eindeutig von dem anderer berauschender Stoffe zu unterscheiden. Erschwerend kommt hinzu, dass in einigen Gesellschaften Tabak mit Yopo (aus Anadenanthera), Parica (aus Virola), Coca (aus Erythroxylem) oder anderen Substanzen gemischt wird.

Wilbert bestätigt die grundlegende Bedeutung dieser Pflanze in einer Vielzahl von indianischen Kulturen: „In Bezug auf die geografische Reichweite und die kulturelle Durchdringung hat Tabak nur wenige, wenn überhaupt, Rivalen unter den psychotropen Pflanzen in vor- und postindustriellen Gesellschaften.“

Russell und Rahman stimmen dem voll und ganz zu: „…unabhängig vom Standort war die Pflanze, die am häufigsten verwendet wurde, der Tabak. Praktisch jede indianische Gesellschaft kannte Tabak.“

So auch der bedeutende Forscher und Miterfinder des Begriffs „Entheogen“, Jonathan Ott: „Tabak ist offensichtlich das grundlegende und unabänderliche Element der amerikanischen schamanischen Entheognosie. Praktisch kein bekanntes amerikanisches schamanisches Rauschmittel existiert unabhängig von irgendeiner Verbindung mit Tabak…“

In einer erstaunlichen Demonstration linguistischer Detektivarbeit dokumentiert Roland B. Dixon Hunderte von indianischen Wörtern für Tabak, die von indigenen Gruppen von Alaska bis Patagonien verwendet wurden. Seine wichtigste Schlussfolgerung (aus dem Jahr 1921) scheint die von Russell und Rahman beschriebene aktuelle Forschung zu bestätigen, wonach es sich bei den Stammpflanzen von Nicotiana rustica vermutlich um N. paniculata und N. undulata handelt, die beide aus Nord-Zentral-Peru stammen. Aus seiner Sicht als Linguist bestätigt Dixon die Bedeutung des Quechua-Wortes für Tabak, das noch immer von peruanischen Schamanen verwendet wird (laut Francoise Barbira Freedman): „Es wurde nur ein Fall gefunden, in dem ein einziger Wortstamm eine weite Verbreitung unter nicht verwandten Sprachen zu haben scheint, nämlich sairi, für das jedoch keine außeramerikanische Quelle angegeben werden kann. Die Situation entspricht genau dem, was man erwarten würde, wenn Tabak bei den amerikanischen Indianern schon seit Jahrhunderten oder gar Jahrtausenden bekannt und in Gebrauch gewesen wäre.“

Barbira Freedman enthüllt erstaunliche Details darüber, wie Tabak für die Ernährung des Yausa oder Yachay, des „Wissens-Schleims“, den der Schamane in seiner Luftröhre aufbewahrt, unerlässlich ist. Dieser Schleim enthält Pfeile, die schamanische Kräfte enthalten, sowie kleine Tiere, die Karawa genannt werden, darunter Skorpione, Spinnen und Tausendfüßler, die von anderen Schamanen als Geschenk erhalten oder gestohlen werden, wenn sie aus dem Mund eines toten Heilers kommen. Barbira Freedman sagt, dass „ohne Tabakrauch und auch Tabaksaft als regelmäßige Nahrung diese Wesenheiten inaktiv und impotent werden und nicht auf die vermittelnden Absichten der Schamanen reagieren“.

Robert Hall erwähnt einen äußerst wichtigen Gedanken über die Allgegenwärtigkeit dieses Pflanzenlehrers in den Ritualen der Indianer: „Der wichtigste Beweis für die Antike ist die allgegenwärtige Heiligkeit des Tabaks. Er war ein Opfer, ein rituelles Räuchermittel, ein Opfer des guten Willens und ein Sakrament. Er wurde verwendet, um Verträge, Freundschaften und feierliche, verbindliche Vereinbarungen zu besiegeln, um Kriege zu beginnen, Frieden zu schließen und Bündnisse jeder Art zwischen Mensch und Mensch, zwischen Mensch und Übernatur zu legitimieren. Tabak wurde in Heilungsriten und bei Menschenopfern verwendet.

Und weil man nie genug über die enorme Bedeutung des Tabaks sagen kann, war ich fasziniert von der Metapher, die in dieser Betrachtung von Glenn H. Shepard, Jr. in einem Artikel über seine Erfahrungen bei der Feldforschung mit den peruanischen Matsigenka auftaucht. Ihm wurde Folgendes über die Opatsa Seri genannte Tabakpaste erzählt, die diese indigene Gruppe für schamanische Zwecke herstellt: „Wenn du sie schluckst, ist es, als würdest du einen Samen in dein Herz pflanzen… Jedes Mal, wenn du Opatsa Seri nimmst, wächst deine Seele wie ein Baum.“

Eines der konfokalen Bilder, die wir hier auf der Website zeigen, ist eine visuelle Umsetzung dieser botanischen Analogie: die mikroskopische Nicotiana rustica verwandelt sich und wird zu einem Baum. Sustainable Seed Company, der Anbieter dieser Samen, die ich zum Keimen bringen konnte, schreibt in einer Katalogbeschreibung Folgendes: „Dies ist erst das dritte Mal, dass dieser Tabaksamen gezüchtet wurde, seit er in einer 1.000 Jahre alten archäologischen Stätte auf Vancouver Island ausgegraben wurde. Wir sprechen von einem Erbstück-Tabak!“

Neue Beweise aus einer archäologischen Stätte im heutigen Nordwesten Utahs deuten darauf hin, dass Menschen vor mindestens 12.300 Jahren Tabak konsumierten (siehe Nuwer).

Kevin P. Groark ist ein amerikanischer Psychologe und medizinischer Anthropologe, der an der Macquarie University in Sydney, Australien, sowie am New Center for Psychoanalysis in Los Angeles lehrt. Laut seiner Website konzentriert sich seine Forschung auf „langfristige ethnografische Studien über die Tzotzil sprechenden Chamula Maya im mexikanischen Hochland von Chiapas“, eingebettet in das, was Groark „das aufkommende Paradigma der kulturellen Psychodynamik“ nennt. Sein beispielhafter Artikel aus dem Journal of Ethnobiology „The Angel in the Gourd: Ritual, Therapeutic, and Protective Uses of Tobacco (Nicotiana tabacum) Among the Tzeltal and Tzotzil Maya of Chiapas, Mexico“ ist das Ergebnis von fast zwei Jahrzehnten Forschung und engem Kontakt mit dieser besonderen indianischen Gruppe und ihren faszinierenden ethnobotanischen Praktiken im Zusammenhang mit Tabak (siehe auch Breath and Smoke: Tobacco Use among the Maya, herausgegeben von Jennifer Loughmiller-Cardinal und Keith Eppich). Groark behauptet, dass alle Formen des Tabaks von den Maya hoch geschätzt werden, obwohl sie ihre Schnupftabakzubereitung als die wirkungsvollste Art betrachten, um von der Pflanze als „Medizin, Stimulans, Schutzmittel und auch als Rauschmittel“ zu profitieren. Er fährt fort, dass „diese Mischung, die in kleinen polierten Kürbissen aufbewahrt und mitgeführt wird, die Verkörperung einer ungebrochenen Tradition des oralen Tabakschnupfens der Maya ist, die sich über mehr als tausend Jahre erstreckt.“ Groark erklärt auch den Herstellungsprozess des Schnupftabaks: das Sammeln der Blätter, das Entblättern, das Zerkleinern, die Zugabe von Zusatzstoffen (wie z.B. gelöschtem Kalk als Alkalisierungsmittel) und die Aufbewahrung in einer Tabakkapsel. Der Autor beschreibt dann sehr detailliert die berauschende Wirkung des Konsums dieser Zubereitung. Wie man sich vorstellen kann, gibt es einen ganzen Abschnitt über die Kürbisse, die heute als yavil moy (Platz/Gefäß für Tabak) verwendet werden, sowie über die Keramikgefäße, die die alten Maya zur Aufbewahrung des Tabaks benutzten. Als therapeutisch wirksame Substanz wird Tabak auf vielfältige Weise zur Behandlung von Magen-Darm-Beschwerden, Darmwürmern, Knochenbrüchen, Verstauchungen und Prellungen, Tuberkulose, Zahnschmerzen, Wundbrand, Räude und Furunkeln verabreicht. Man glaubt auch, dass Tabak böse Mächte abwehrt, Hexen blind macht und „als eine der ursprünglichen Speisen der Gottheiten dient, die ihnen bei Festen und Ritualen durch die stellvertretende Einnahme durch religiöse Amtsträger dargebracht wird.“ Man kann Tabaksaft auf einen aufkommenden Sturm spucken, um die Winde zu beruhigen und auf Schlangen, um sie zu lähmen.  Auf den Körper geriebener Tabak kann „schockbedingten Seelenverlust“ verhindern und sein starker Geruch erleichtert „Seelensammelrituale“. Groark erwähnt auch, dass Tabak nicht nur in diesem Leben, sondern auch nach dem Tod als eine Art Verdienstabzeichen dient: „Es wird angenommen, dass der häufige Gebrauch von Tabakschnupftabak einen unsichtbaren und unauslöschlichen grünen Fleck in der Mitte der Handfläche hinterlässt, der den Benutzer mit einem Leben nach dem Tod in Ruhe und Gelassenheit segnet.“ Die synkretistischen Erzählungen der Chamula verbinden die Tabakkapsel der Sonnengottheit mit dem Kolibri, dem „Boten der Sonne und schützenden tierischen Begleiter der Krieger in ganz Mesoamerika.“ Groark beendet seine Studie mit einer Erörterung der zeitgenössischen Bedrohungen für diese traditionelle Verwendung des Tabaks, zu denen „die Verfügbarkeit kommerzieller Zigaretten in Verbindung mit der weit verbreiteten Konversion zum evangelikalen Protestantismus“ gehört.  Bei der Lektüre einer solchen Studie fühlt man sich einem bevorzugten „indigenen Forschungsparadigma“ näher, auch wenn die indianische Perspektive, wie es oft der Fall ist, von einem euro-amerikanischen Wissenschaftler vermittelt wird, der für längere Zeit in unmittelbarer Nähe der untersuchten Gemeinschaft lebt.