Prosopis spp.

Enrique Salmón verwendet einen Begriff, der Teil seines Rarámuri (Tarahumara)-Erbes ist, und erklärt die Bedeutung von iwígara in der Einleitung zu Iwígara, the Kinship of Plants and People: American Indian Ethnobotanical Traditions and Science: „In einer Weltanschauung, die auf iwígara basiert, ist der Mensch für die natürliche Welt nicht wichtiger als jede andere Lebensform. Diese Vorstellung beeinflusst meine eigene Lebensführung und leitet viele meiner Entscheidungen. Das Wissen, dass ich mit allem um mich herum verbunden bin und den Atem mit allen Lebewesen teile, hilft mir, mich auf meine Verantwortung zu konzentrieren, alle Formen des Lebens zu ehren. Ich berücksichtige sorgfältig alle lebenden und nicht lebenden Dinge, wenn ich Entscheidungen treffe oder Handlungen abwäge, die ich unternehmen könnte. Kurz gesagt, ich sehe mich als einen von vielen Verwaltern des Landes und der natürlichen Welt. Ich teile den Atem mit ihr, also bemühe ich mich, ihr mit angemessenen Ritualen, Gedanken und Zeremonien zu dienen.“ Dies ist eindeutig eine umfassendere und tiefgründigere Definition dessen, was unter dem gebräuchlicheren Wort „heilig“ verstanden (und vielleicht missverstanden) werden könnte, da es in einer Vielzahl von kulturellen Kontexten frei verwendet und sogar unbedacht missbraucht wird. Bei der Entscheidung, welche Pflanzen er in seine Anthologie des pflanzlichen Lebens aufnimmt, sagt Salmón: „Bevor ich dieses Buch schrieb, beriet ich mich mit Fachleuten aus dem Bereich der einheimischen Pflanzen, mit meinem professionellen ethnobotanischen Netzwerk und mit engen Freunden. Ich bat diese Träger des Wissens und der Weisheit, mir bei der Zusammenstellung einer Liste von Pflanzen zu helfen, die für die nordamerikanischen Ureinwohner kulturell am wichtigsten sind.“ 

Iwígara enthält 80 Pflanzeneinträge, ein Kompendium, das auf einem kollektiven Gefühl des Respekts für bestimmte Pflanzen sowie auf dem Wissen der Vorfahren beruht, das insofern praktisch ist, als es zum menschlichen Wohlbefinden und Überleben beiträgt. Dazu gehört natürlich auch das „verehrte Wesen“ Peyote (Lophophora williamsii), das Salmón in den personalisierten zeremoniellen Kontext der Native American Church stellt: „Peyote und der NAC wird zugeschrieben, dass sie das Leben von Tausenden von Indianern gerettet haben, die einen Weg brauchten, um eine richtige Beziehung zu sich selbst, zu ihrer Gemeinschaft und zur Geisterwelt zu finden.“ Salmón würdigt in seiner strengen Auswahl aber auch den Mesquite (Prosopis spp.) als wichtige Nahrungs-, Brennstoff- und Medizinquelle (siehe Beresford-Jones, Henciya et al., Rojas-Armas et al. und Salmón) sowie als Schlüsselart für Wüstenökosysteme, die vom Menschen sorgfältig bewirtschaftet werden müssen, damit, wie Salmón es ausdrückt, „offene Mesquite-Haine wiederum die einheimische Flora und Fauna ermutigen, in dem Gebiet zu bleiben [und] die natürliche Vielfalt zurückkehrt.“  Der Raubbau an beiden Arten hat zu schwerwiegenden Folgen geführt: im Falle des Peyote zur Aufnahme in die Liste der gefährdeten Arten in Texas und zum Zusammenbruch der gesamten alten Nasca-Zivilisation an der peruanischen Küste, als die Prosopis-Wälder gerodet wurden und das Land sowohl Überschwemmungen als auch der Wüstenbildung ausgesetzt war. 

Mikrokosmen: Ein Hommage an die heiligen Pflanzen Amerikas ist eine Hommage an bestimmte Pflanzen und ihre Verwalter, die den spirituellen Pakten, die sie mit der Natur geschlossen haben, und den Pflanzengeschichten, die sie gehört und aufbewahrt haben, treu geblieben sind, und soll ihnen Dank und Anerkennung zollen.  Einige, aber nicht alle der in unserem Pflanzenverzeichnis erwähnten Arten fallen in die Kategorie dessen, was Schultes und Hofmann aufgrund ihrer psychoaktiven Eigenschaften „Pflanzen der Götter“ nennen.  Prosopis jedoch, im Volksmund auch als Mesquite, Algarrobo und Huarango (neben vielen anderen Namen) bekannt, verändert die Definition dessen, was oft als heilig angesehen wird, auf vielleicht unerwartete Weise: Sein Holz ist der Götter würdig. Oder wäre es angemessener zu sagen, dass Pachacamac, eine der wichtigsten prähispanischen Gottheiten, einen Weg gefunden hat, sich in einem überragenden pflanzlichen Vehikel zu offenbaren, das in der Lage ist, die Zeit zu überwinden, und zwar in Form eines exquisit geschnitzten Porträts, das von Generationen von Pilgern verehrt wurde und das seit mehr als einem Jahrtausend bis heute unversehrt geblieben ist?  

Das Pachacamac-Idol, eine Holzsäule mit einer Höhe von mehr als drei Metern und einem Durchmesser von fünf Zentimetern, ist heute eine wichtige Touristenattraktion im Museo de Sitio Pachacamac südlich von Lima, Peru. Ein Forscherteam unter der Leitung von Marcela Sepúlveda führte vor kurzem Tests durch, die bestätigten, dass es sich bei dem Holz höchstwahrscheinlich um Prosopis pallida (ein Synonym von P. limensis) handelt, dessen Kohlenstoff-14-Datierung auf die Jahre 760-876 n. Chr. datiert, was das Artefakt in die Blütezeit des Wari-Reiches an der peruanischen Küste einordnet. Die Wissenschaftler entdeckten auch, dass das Idol mit mindestens drei Farben bemalt war, darunter ein Rot, das von Zinnober stammt, einem Quecksilbermineral, das aus großer Entfernung herbeigeschafft wurde und nur zur Verzierung von besonders wertvollen Gegenständen diente, was zweifellos die spirituelle sowie wirtschaftliche und politische Macht des Gottes unterstreichen sollte. Jahrhunderte bevor das Inkareich seinen Höhepunkt erreichte, war das Pachacamac-Götzenbild der Mittelpunkt einer bedeutenden Pilgerstätte und ein Orakel, das sogar vom Kaiser konsultiert wurde.  Im Laufe der Zeit bewies das Pachacamac-Götzenbild eine bemerkenswerte Fähigkeit, sich synkretistisch an die sich entwickelnden religiösen Symbolsysteme anzupassen. In einem im Archeology Magazine veröffentlichten Artikel zitiert Marley Brown den Archäologen William Isbell von der Binghamton University, der sagt: „Ich denke, das Radiokarbondatum zeigt deutlich, dass das Idol, ob es nun das Hauptbild von Pachacamac darstellt oder nicht, für eine lange, lange Zeit dort stand und an einer enormen Anzahl von Veränderungen beteiligt war, die in diesen Jahrhunderten an der Zentralküste stattgefunden haben müssen, die das Wari-Reich, die Ychsma-Periode, das Inka-Reich und die Inka bis zum Beginn der spanischen Kolonialzeit umfassten.“ 

Die scheinbar vielgestaltige Identität von Pachacamac verbindet ihn mit der Sonne und auch mit der Erde in einem mächtigen Zentrum für Weissagung auf den höchsten Ebenen verschiedener aufeinander folgender Reiche. Der peruanische Schriftsteller und Dichter Pedro Favaron, Autor grundlegender Studien über die Spiritualität der indianischen Kulturen, meditiert in La senda del corazón über Pachacamac, nachdem er selbst am 15. August 2007 auf einer Reise im Samaca-Tal in den Ausläufern des Ica-Flusses ein verheerendes Erdbeben überlebt hatte. Favaron schreibt: „El manuscrito de Huarochirí, ein grundlegender Text für die Annäherung an das indigene Gedankengut der Anden, bestätigt, dass der Waka Pachakamaq in tiefer Meditation sitzend bleibt. Eine einzige Bewegung seines Kopfes verursacht ein Zittern, und es heißt, wenn er sich erheben würde, könnte die ganze Erde untergehen. Pachakamaq ist der Eigentümer der Erschütterungen; es wird also davon ausgegangen, dass die Erschütterungen von einem lebendigen und bewussten Wesen verursacht werden, mit dem die Menschen in Beziehung treten und um Gnade bitten können. Nach indigener Auffassung sind die Kräfte der Natur weder blind noch taub, sondern reagieren auf die Gebete und den Respekt der Menschen.“

Wie überlebte das Pachacamac-Götzenbild den Zorn der Konquistadoren? Der Legende nach besuchte Hernando Pizarro 1533 die heilige Stätte mit der Absicht, das Heiligtum zu betreten und das Idol vor den Augen der für das Orakel zuständigen Priesterkaste zu zerschlagen. War es den Spaniern letztlich wichtiger, ihre Goldgier zu befriedigen, während sie alle geheimen Winkel des Tempels durchsuchten, als das Pachacamac-Götzenbild selbst zu zerstören? Warf der wütende, unreine, frevelhafte fremde Eindringling den bemalten Holzgott einfach von seinem Sockel in der dunklen, goldleeren Kammer? War der unvorstellbar harte Gott in organischer Form nicht mit Leichtigkeit in Stücke zu brechen? Diese Fragen bleiben unbeantwortet. Erstaunlicherweise wurde das derzeit im Museo de Sitio in der Nähe von Lima ausgestellte Idol 1938 im nördlichen Atrium des Bemalten Tempels von Albert Giesecke wiederentdeckt, der die Skulptur aus dem Schutt ausgrub, in dem sie versteckt war. Während sich die Besucher in Peru um das Pachacamac-Götzenbild in einer Glasvitrine drängen, bewegt ein Beben der Erde in Trujillo, Spanien, die staubigen Überreste von Hernando Pizarro in seiner Gruft.

 Darüber hinaus sind Prosopis-Pfosten, die sorgfältig auf Friedhöfen als Totenmöbel mit menschlichen Zügen aufgestellt werden, Teil der traditionellen andinen Ayllu-Verwandtschaftsgemeinschaften und stehen im Zusammenhang mit der Ahnenverehrung, wie David Beresford-Jones in seiner grundlegenden Studie The Lost Woodlands of Ancient Nasca: A Case-Study in Ecological and Cultural Collapse (basierend auf seiner Doktorarbeit an der University of Cambridge) bestätigt. Darüber hinaus weist Beresford-Jones darauf hin, dass es sich bei der beeindruckenden Geoglyphe von Nasca, die gemeinhin einfach als „Der Baum“ bezeichnet wird, in Wirklichkeit um eine Darstellung des Huarango (Prosopis pallida) handelt. Wie die verschiedenen Nasca-Figuren lassen sich auch die markanten Linien der Geoglyphe am besten als rituelle Wege interpretieren, als Teil einer heiligen Geografie, die von Menschen gestaltet wurde, die sich mit „Fruchtbarkeits- und Wasserriten“ beschäftigten.  Für Beresford-Jones ist es offensichtlich, dass der Wert dieser Spezies über ihre Bedeutung für Ernährung, Schutz und Medizin hinausgeht. Er stellt unmissverständlich fest: „Prosopis ist weit mehr als eine wertvolle Ressource für den Menschen: Er ist entscheidend für die Integration des Ökosystems Wüste, von dem er ein Teil ist. Kein anderer Wüstenbaum hat einen so weitreichenden Einfluss auf die benachbarte Vegetation, die Böden, das Mikroklima unter den Baumkronen, die Tierwelt und die Insektenpopulationen.“ Der Huarango ist als Schlüsselart, die das gesamte Wüstenökosystem verankert, ein besonders mächtiges Symbol des Überflusses und könnte als Äquivalent der Nasca-Gesellschaft zu einem biblischen Baum des Lebens im wahrsten Sinne des Wortes betrachtet werden. 

Beresford-Jones‘ Studien bilden die Grundlage für eine tragische, mahnende Geschichte. Er liefert zahlreiche Beweise dafür, dass der Untergang der Nasca-Kultur auf menschliches Handeln zurückzuführen ist, auf die Misswirtschaft einer primären Ressource, die das Überleben sicherte, nämlich die Abholzung der Prosopis-Wälder. Beresford-Jones bringt es auf den Punkt: Nur Menschen fällen Bäume. Die späte Nasca-Periode war also gekennzeichnet durch abgeholzte Wälder und karge Böden, die der Wind- und Wassererosion ausgesetzt waren, durch Schäden an den Bewässerungssystemen und durch eine allgemeine Verschlechterung des Ökosystems, das immer trockener wurde. Archäologische Funde zeigen, dass gleichzeitig indigene Bevölkerungszentren und Zeremonialstätten aufgegeben wurden und dass die Keramiktraditionen immer grober wurden. 

Die Verwüstung setzt sich in der Gegenwart fort: Die verbliebenen Huarango-Bäume fallen und werden zu Mesquite-Holzkohle verarbeitet, die in den Grillfeuern von Fastfood-Restaurants und am Straßenrand verwendet wird. Und damit schließt sich der Kreis zu dem Punkt, an dem wir mit Enrique Salmóns Definition von iwígara begonnen haben, einer mächtigen indianischen Idee, die sich unter vielen verschiedenen Namen manifestiert und die notwendigerweise zerstörerisches menschliches Verhalten eindämmen und unser kollektives zukünftiges Handeln lenken muss, damit wir auch in der heutigen Welt aus den katastrophalen Fehlern der genialen Schöpfer der Nazca-Linien lernen können.  

Der folgende kurze, ästhetisch ansprechende Film über den Huarangobaum wurde von Kathryn Huber und der peruanischen Dokumentarfilmerin Delia Ackerman zur Verfügung gestellt.

Und einige hoffnungsvolle Nachrichten über die derzeitigen Bemühungen, die peruanische Küstenwüste mit Prosopis-Setzlingen aufzuforsten, um die Schäden zu mildern, die durch die Entfernung von 99 % der ursprünglichen Vegetation entstanden sind, finden Sie hier.

Für die Exemplare von Prosopis, die wir für die Erstellung der konfokalen Bilder im Pflanzenindex verwenden konnten, möchten wir dem Agroforst-Experten und botanischen Spürhund Neil Logan, der gerade ein Buch über die faszinierende Geschichte von Kiawe/Prosopis auf Hawai’i fertigstellt, unseren tief empfundenen Dank aussprechen.

Ein historischer Überblick über den Kiawe-Baum auf Hawaii

(Basierend auf dem in Kürze erscheinenden Buch The Tree)

Von Neil Logan

Die Gattung Neltuma (früher Prosopis), gemeinhin als Mesquite oder Algarroba bezeichnet, ist ein Hülsenfruchtbaum, der nahrhafte Früchte trägt und in trockenen Gebieten gedeiht. Sein Verbreitungsgebiet erstreckt sich vom Südwesten Nordamerikas über Mexiko und Mittelamerika, durch die Täler der Anden und die Gebirgsküste Südamerikas bis in den Süden Chiles, wobei es gelegentlich auf die östlichen Ebenen übergreift. Dieser 2,5 Millionen Jahre alte ökologische Korridor wurde durch die Lebensweise der Megafauna geschaffen und erhalten. Die Mesquite-Wälder boten reichlich Kalorien, Zuflucht und eine vielfältige Flora und Fauna, die die transkontinentale Migration der Menschen über Zehntausende von Jahren ermöglichte. Insbesondere ein Mesquite, der peruanische Huarango (Neltuma limensis), förderte den Aufstieg der Menschen, die das Blätterdach des Waldes durchbrachen und auf den von ihnen errichteten Steinpyramiden standen. Von den Einheimischen seit Jahrtausenden verehrt, wurde das Huarango-Holz zum Abbild eines mächtigen Orakels, Pachacamac, geschnitzt, das als eine der bedeutendsten Gottheiten der prähispanischen Völker der Region gilt. 

Ab dem 16. Jahrhundert wurde der Huarango von einer Welle menschlicher Gier erfasst, die ihn zu einem Instrument der Kolonisierung machen wollte. Die Konquistadoren suchten in den Anden nach Gold und Silber. Ihre jesuitisch-katholischen Mitstreiter brauchten Wein für religiöse Zeremonien. Die Huarango-Wälder wurden gerodet, um Weinberge anzulegen und Holz für die Spaliere der Weinstöcke zu gewinnen. Ihre Stämme wurden zum Pressen der Trauben und ihr Holz zum Befeuern des Destillationsprozesses zur Herstellung von Branntwein verwendet. Ganze Wälder wurden abgeholzt, um Brennstoff für die Verhüttung von Edelmetallen zu transportablen Barren zu gewinnen und um die Kulturen und religiösen Praktiken, die eng mit dem Huarango und seinem lebendigen Waldökosystem verbunden waren, zu zerstören und zu unterwerfen. Jesuiten und andere Kolonisatoren in Südamerika betrachteten diesen Baum als äußerst wertvolle Ressource und sahen sein Potenzial für neu kolonisierte Gebiete wie die Sandwich-Inseln.

Gegen Ende des 17. Jahrhunderts besuchten immer mehr Ausländer die Hawaii-Inseln. Walfänger, die Hawaii als Zwischenstopp zum Auftanken nutzten, benötigten große Mengen an Pökelfleisch und Brennholz. Schifffahrtsschiffe luden die (von den Engländern) neu entdeckten Sandelholz-Kernholzstämme für den Transport nach Kanton, China, wo sie gegen einheimische Waren gehandelt werden konnten, die an der Küste Neuenglands sehr begehrt waren. Um diese Zeit wurden auf Hawaii erstmals Rinder eingeführt. Die Kombination aus Sandelholzabholzung, Brennholzgewinnung und Rindern bildete einen dreifachen Angriff, der das hawaiianische Ökosystem abholzte und verwüstete.

Um 1827 wurde König Karl X. von Frankreich von John Reeves dazu überredet, Schiffe, Ausrüstung, Landwirtschaftsexperten und Priester zu liefern, um auf Hawaii eine katholische Landwirtschaftsmission zu gründen, deren Ziel es war, Brot und Wein für Frankreich zu produzieren. Von Bordeaux aus überquerte die Gruppe den Atlantischen Ozean, umrundete Kap Hoorn und machte in Chile und Peru Halt, bevor sie nach Oahu weitersegelte. Pater Alexis Bachelot war der verantwortliche Priester. Er und einige andere Mitglieder der Gruppe untersuchten, was von den ehemaligen Jesuiten-Haciendas entlang der Küste in der Nähe von Lima, Peru, übrig geblieben war. Die katholische Mission auf Hawaii war nur von kurzer Dauer. Vor seiner Abreise pflanzte Bachelot nachweislich einen Baum vor der Kirche aus Samen peruanischer Huarango-Bäume, die ihm der Königliche Garten in Paris zur Verfügung gestellt hatte. Dieser einzelne Baum soll der ursprüngliche Mesquite-Baum auf Hawaii sein.

Mit Hilfe des hawaiianischen Vaquero (Cowboy) wurde Kiawe (wie der Mesquite/Huarango von den Hawaiianern genannt wurde) an den trockenen Küsten der Hauptinseln verbreitet, um Brennholz und Viehfutter zu liefern. Entgegen der landläufigen Meinung verdrängte Kiawe als fremdes, invasives Unkraut nicht die einheimischen Baumarten. Vielmehr füllte sie als Pionierart das ökologische Vakuum, das die jahrzehntelange Abholzung hinterlassen hatte. Während die Viehwirtschaft in den letzten 60 Jahren schrumpfte, blühte die Tourismusindustrie auf. Die Population der Kiawe-Wälder auf Hawaii erreichte um 1960 ihren Höchststand und geht seitdem jedes Jahr um fast 2 % zurück.

Viele Bäume sind fester Bestandteil der hawaiianischen Kultur. Einige Bäume sind besonders symbolträchtig und verkörpern das Wesen der kulturellen Identität Hawaiis: Koa (Acacia koa), Ohia (Metrosideros polymorpha) und Ulu (Artocarpus altilis). Die Ohia ist der häufigste und am weitesten verbreitete Baum auf den Inseln. Es handelt sich um einen biogenen Baum: eine Pionier- und Akkumulationsart, deren Biomasse die Rohstoffe liefert, aus denen der Boden des hawaiianischen Regenwaldes aufgebaut ist. Seine Blüten werden mit der Göttin Pele in Verbindung gebracht. Koa ist eine stickstoffbindende Hülsenfrucht, die in höheren Lagen durch Ohia hindurch wächst und diese ablöst. Ihr Hartholz wird zum Schnitzen von Kanus und religiösen Artefakten verwendet. Koa schafft die fruchtbaren Bedingungen, die das vom Aussterben bedrohte ‚iliahi Sandelholz (Santalum paniculatum) benötigt. Ulu (auch bekannt als Brotfrucht) ist eine mit der Feige verwandte Pflanze, deren große, stärkereiche Früchte in ganz Polynesien ein Grundnahrungsmittel sind und die hauptsächlich in Höhenlagen unterhalb von 2.000 Metern wächst.

Im ariden Südamerika ist Huarango/Kiawe eine biogene Pionierart: Sie erzeugt fruchtbare Ökosysteme durch ihre tiefe Pfahlwurzel, die Stickstoff fixierende Wurzel Rhizobium, wobei das Blätterdach und die Blätter als Nebelkamm fungieren, um die Luftfeuchtigkeit zu sammeln und am Boden abzulegen und so den Boden durch die Anhäufung von regelmäßig abgeworfenen Blättern, Blüten und Früchten aufzubauen. Die Huarango/Kiawe-Wälder beherbergen eine große Artenvielfalt an Flora und Fauna. Die Früchte liefern Stärke und Proteine, die die Ernährungsgrundlage für das gesamte Ökosystem bilden und den Aufstieg der frühen Zivilisationen in Südamerika ermöglichten. Für die Menschen an der Pazifikküste Südamerikas ist Huarango/Kiawe ihre Ohia, Koa und Ulu in einem. Da sie als Grundnahrungsmittel für eine Art „Brot“ verwendet wurde, könnte man sie als die Brotfrucht des trockenen Peru bezeichnen.

Die gegenwärtige Situation von Kiawe auf Hawaii ist in etwa so: Stellen Sie sich vor, jemand hätte vor 230 Jahren Brotfrucht nach Peru gebracht, und sie wäre an der gesamten peruanischen Küste gediehen. Niemand dort hat sich die Mühe gemacht, etwas über die Brotfrucht und all ihre Vorzüge zu lernen, stattdessen hat man angefangen, sie auszureißen und zu verbrennen oder in den Müll zu werfen. Wie würden sich die Hawaiianer fühlen, wenn das mit ihrem heiligen Baum in einem fremden Land geschähe? Das ist es, was in den letzten 60 Jahren mit dem Kiawe auf Hawaii geschehen ist.

Beide Kulturen (die hawaiianische und die küstenperuanische, die Menschen und ihre jeweiligen Pflanzen) wurden von demselben Bewusstsein der Kolonisierung negativ beeinflusst. Anstatt Kiawe im hawaiianischen Kontext nur als Symbol für die Kolonisierung und das, was verloren ging, zu sehen (eine Sichtweise, die wohl eine verinnerlichte Erweiterung der Kolonisierung selbst ist), kann es auch als ein Symbol der Solidarität zwischen ähnlich betroffenen Menschen betrachtet werden: ein Totem, das an den Angriff auf Sprache, Kultur, Identität und Ort erinnert, der Menschen und Ökosysteme auf der ganzen Welt zerstört hat. Jetzt läuft die Welt Gefahr, diesen uralten Verbündeten sowohl auf Hawaii als auch in Peru zu verlieren. Wenn wir uns mit diesem uralten Baum zusammentun, können wir seine biogenen, lebensspendenden Eigenschaften sowohl auf Hawaii (als Nahrungsmittel und zur Wiederaufforstung) als auch in Peru (zur Umkehrung der Wüstenbildung und zur Stärkung der traditionellen kulturellen Identität) nutzbar machen. Weltweit hat der Baum (und seine Verwandten) ein unglaubliches Potenzial, einen wichtigen Beitrag zur globalen Ernährungssicherheit zu leisten und die Wüstenbildung in Trockengebieten aufzuhalten.