Yagé-Sorten und ihre Namen

Von Jonathon Miller Weisberger 

In diesem Aufsatz werde ich einige wichtige Erkenntnisse über die bemerkenswerten Sorten von Amazoniens rätselhafter visionärer Rebe, Banisteriopsis caapi, weitergeben, die sich speziell auf die indigene Wissenschaft des Yagé beziehen, wie sie vom westtukanoanisch sprechenden Volk der Siekopai im nördlichen ecuadorianischen Amazonasgebiet bekannt ist und praktiziert wird. Die Informationen, die ich über diese Pflanzen erhielt, wurden mir von den gutherzigen traditionellen Ältesten vermittelt, die Verwalter dieses heiligen Wissens der Vorfahren sind und mit denen ich mich während meines fünfjährigen Aufenthalts (1995-2000) im Haus des traditionellen Ältesten Cesáreo Piaguaje anfreundete. Ein Blick auf die einheimischen Namen von B. caapi in der Paicoca-Sprache offenbart faszinierende symbolische Attribute und kulturelle Überlieferungen im Zusammenhang mit dieser mystischen, holzigen Liane, die die Grundlage der ganzheitlichen, zeremoniellen und entheogenen Pflanzenmedizintradition des Yagé bildet. 

In dieser Region im Nordwesten Südamerikas, die an biologischer und kultureller Vielfalt kaum zu übertreffen ist, ist die Yagé-Rebe entstanden. In den Gärten der Völker, in denen diese Pflanzen angebaut werden, nehmen sie einen besonderen Platz als Protagonisten der indigenen Kosmologie ein. Der Anbau von Nahrungsmitteln und entheogenen Heilpflanzen ermöglicht den Siekopai seit Jahrhunderten ein glückliches Leben in Harmonie mit ihrer Heimat in der Wildnis. Und die traditionellen Familien, die diese Bräuche bewahrt haben, taten dies gerade als Mittel, um den bedauerlichen Unterbrechungen durch den Kolonialismus zu widerstehen. 

In letzter Zeit gibt es immer mehr Diskussionen über die Klassifizierung und die Wirkung der verschiedenen Sorten von B. caapi. Es gibt ein bei den Siekopai bekanntes Phänomen, über das viel weniger gesprochen wird, nämlich dass die Yagé-Rebe eine Art „Haus“ ist, in dem verschiedene Qualitäten von Geistern residieren. Die verschiedenen Sorten haben tatsächlich unterschiedliche Wirkungen, die nach Ansicht der Ältesten von den yagémo’pai, den angeborenen Geistern der Yagé-Rebe, hervorgerufen werden. Diese Yagé-Geister können zwar kanalisiert werden, um wunderbare Dinge zu lehren und zu heilen, aber da sie als Geister betrachtet werden, die an Zeit und Raum gebunden sind, können sie die Teilnehmer auch daran hindern, die himmlischen Realitäten, die jenseits von Zeit und Raum liegen, wahrzunehmen. Dies erklärt, warum viele Schamanen früherer Zeiten darin erfahren waren, diese angeborenen Geister aus der Yagé-Ranke „herauszufischen“, eine hochentwickelte spirituelle Fähigkeit! 

Auch wenn jede Sorte eine bestimmte angeborene Eigenschaft hat, können die traditionellen Heiler die Eigenschaften eines bestimmten Yagé auch außer Kraft setzen. Diese „graduierten Trinker“, disziplinierte Menschen, die große Anstrengungen unternommen haben, um Weisheit und spirituelle Fähigkeiten zu erlangen, wie der berühmte Yagé-Arzt Fernando Payaguaje sie nannte, riefen mit ihren rituellen Meditationen bestimmte Arten von himmlischen Geistern herbei und luden sie ein, im Inneren der Yagé-Rebe zu wohnen. Die Sorte tara’yagé wird immer verwendet, um diese matëmo’pai, die „himmlischen Menschen“ oder „göttlichen Unsterblichen“, zu beherbergen, weshalb sie als Mutter- oder Quellrebe gilt. Außerdem ist Tara’yagé die Rebsorte, die einer heute verlorenen Protosorte am ähnlichsten ist, die den frühen Siekopai von „Gottes vielfarbigem Volk“, den Ñañë’sieko’pai, geschenkt wurde. Diese Sorte wurde Ñañë’siekopai yagé genannt. Wenn man Yagé-Bräu trinkt, das aus diesen ererbten Pflanzensorten oder aus bestimmten Sorten im Besitz des graduierten Trinkers zubereitet wurde, kann man mit den himmlischen Geistern im Inneren der Rebe kommunizieren und von diesen vielfältigen Wundern lernen. Dies bietet die Möglichkeit, die Kosmologie der Eingeborenen zu verstehen, zu heilen und die Wiederherstellung des Gleichgewichts zu erleichtern sowie viele Arten von subtilen heiligen Aufgaben zu erfüllen. Dies ist eine hohe und heilige Kunst der graduierten Siekopai-Meister des Yagé, eine höchst exquisite fortgeschrittene traditionelle Praxis.  Meisterheiler verwenden Yagé-Reben auch als „Gefängnisse“ für Watí oder schädliche Geister, indem sie sie im Inneren der Rebe gefangen halten. Auf diese Weise werden sie daran gehindert, weiterhin Schaden unter den Menschen anzurichten. Diese spirituellen Praktiken werden in meinem Buch Rainforest Medicine (Regenwaldmedizin) ausführlicher beschrieben: Bewahrung der indigenen Wissenschaft und der biologischen Vielfalt im oberen Amazonasgebiet. Aus diesem Grund werden B. caapi-Reben niemals aus den verlassenen Gärten verstorbener Schamanen geerntet, da es unmöglich ist, die Geschichte jeder einzelnen Rebe vollständig zu kennen. Im Kreise seiner Familie, Freunde und Schüler hat der yagé’uncucu, der graduierte „Yagé-Trinker“, im Laufe seines Lebens bereits seine Reben in einer zeremoniellen Weitergabe der Pflanzen geteilt. Wenn die Reben angefordert werden und der Maestro zustimmt, sie zu geben, bläst er auf die Rebstöcke und gibt sie im Beisein seiner Frau und seiner Kinder mit eigenen Händen weiter. Auf diese Weise wird der Ruhm der Weisheit und der göttlichen Energien des Meisters (die sich sicher in den Rebstöcken angesammelt haben) wirksam weitergegeben. Es wird angenommen, dass diese Rebstöcke, wenn sie unerlaubt entwendet werden, wie leere Häuser sind: Die Pinta, die energetische Essenz der Geister, wird nicht in diesen Rebstöcken verbleiben. Und nicht nur das: Die Person, die diese Reben trinkt, sobald sie groß genug sind, um sie zu ernten, wird feststellen, dass sie energielos sind: Sie kann krank werden, zu Schaden kommen oder sogar sterben. Yagé ist also eindeutig Teil einer komplexen und hochsensiblen Tradition.

Was die verschiedenen Yagé-Typen angeht, so gibt es weit über ein Dutzend verschiedene Erbstück- oder Legacy-Sorten. Unter diesen wird der Tara’yagé am meisten geschätzt, da er als die stärkste Sorte gilt. Wenn sie gut zubereitet wird, hält der yagé tú’tú, die „Kraft des yagé“, die ganze Nacht lang an und bleibt sehr lebendig. Dies gilt umso mehr, wenn man wai’yagé  hinzufügt. Dabei handelt es sich um einen Pygmäen-Yagé, eine seltene endemische Rebe, die von den westlichen Tukanoan sprechenden Völkern des oberen Amazonas kultiviert wird und die Wirkung des Yagé verlängert, so dass er viel stärker wirkt. Wai’yagé ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil von Tara’yagé. Während Tara’yagé lange Ausläufer hat, ist Wai’yagé kurz, und Tara’yagé blüht, während Wai’yagé nicht blüht. Bei tara’yagé wird der Knochen verwendet und die Rinde weggeworfen, während bei wai’yagé nur die Rinde verwendet und der innere Knochen weggeworfen wird. Tara’yagé wird außerhalb des Hauses in überwucherten Gärten angebaut, die niemand besucht, während wai’yagé immer in der Nähe des Hauses angebaut wird, wo das Unkraut und die Vegetation um das Haus herum gesäubert werden und die Menschen bei ihren täglichen Aktivitäten ständig anwesend sind. Beim Trinken von Yagé geht es um die harmonische Vereinigung von Gegensätzen, weshalb das Gebräu, wenn diese beiden zusammenkommen, auf eine ganz neue Ebene steigt. 

Meine persönliche Erfahrung hat mir gezeigt, dass diese beiden Rebsorten zusammen mit den jungen Blättern des Yagé ocó, der wichtigsten Yagé-Zugabe Diplopterys cabrerana, ebenfalls ein Mitglied der Malpighiaceae-Familie, bei richtiger Zubereitung ein extrem starkes und visionäres Gebräu ergeben! 

Tara’yagé ist auch als sëño yagé bekannt. Auf Paicoca bedeutet tara „Knochen“ und sëño „gelb“. Bei den Kichwa heißt die Sorte killu ayahuasca; killu bedeutet gelb. 

Diese Sorte wird am meisten bevorzugt, da der durch tara’yagé hervorgerufene Rausch, wenn das Gebräu richtig zubereitet wird, über längere Zeit anhält und, wie oben erwähnt, die Wirkung auf einem hohen energetischen Niveau aufrechterhält. So wie der Stamm dieser Sorte lang und ununterbrochen ist, so ist auch seine Wirkung, die den Trinker mit einer hohen Vibration in seinem Körper zurücklässt. Sie wird als gelber Yagé bezeichnet, da die Blätter im Blätterdach vergilben. Im Allgemeinen hat das Blätterdach dieser Rebe eine hellgrüne oder lindgrüne, fast gelbliche Farbe, im Gegensatz zu den anderen Sorten, die auffallend dunkelgrüne Blätter haben. Auch das Yagé-Gebräu, das aus dieser Rebe hergestellt wird, hat eine gelblich-braune bis orange-braune Farbe. Diese Rebe wird auch joró yagé genannt, was so viel wie blühender Yagé bedeutet, da sie zu Beginn der Trockenzeit üppig blüht. Die Tara’yagé hat ein großzügiges Blätterdach, das ganze Bäume bedecken kann, im Gegensatz zu den anderen Yagé-Sorten, die in diesem Sinne weniger üppig sind.

Es ist wichtig zu verstehen, dass das Wort „tara“, das wörtlich übersetzt „Knochen“ bedeutet, auf unterschiedliche Weise interpretiert werden kann. Grundsätzlich bedeutet es, dass beim Kochen der Rebe die gesamte Rinde entfernt wird und nur der holzige innere „Knochen“ übrig bleibt, der für die Herstellung von Yagé gekocht wird. Beim Tara’yagé rutscht die Rinde beim Stampfen buchstäblich ab, so dass nur der glitzernde innere Knochen übrig bleibt. Beim traditionellen Yagé-Bräu wird die Rinde abgeschlagen, weil sie Gerbstoffe enthält, die zum Erbrechen führen. Vor den Zeremonien wird in der so genannten tzí’tsó huajëye, der Zeremonie zur Erneuerung bei Sonnenaufgang, ein Brechmittel aus Yagé-Blättern eingenommen. Die Teilnehmer erbrechen reichlich, was Cesáreo liebevoll als „Schlangenkopfsuppe“ bezeichnen würde. Dies ist notwendig, da es dazu beiträgt, das Yagé’repá (richtig zubereitetes Yagé-Gebräu) im Körper zu halten, wodurch himmlische Visionen und spirituelles Lernen möglich werden.

Darüber hinaus hat Tara’yagé die besondere Eigenschaft, das Knochenmark zu reinigen und zu stärken und somit zur Blutreinigung beizutragen. Für die Siekopai sind mit Tara’yagé gekochte Gebräue in den Knochen spürbar, wobei in den Yagé-Nächten ein tiefes Frösteln in die Knochen eindringt. Es wird geglaubt, dass Tara’yagé die inneren Knochen nährt und stärkt und somit den Trinker im Kern stärkt. Aus diesem Grund behaupten die Siekopai, dass der Name tara’yagé impliziert, dass diese Pflanze einem hilft, ein „aufrechtes“, ethisches und ganzheitliches Leben zu führen.  

Der Jëasaipë-Yagé, eine Art Tara’yagé, der als himmlische Sorte gilt, war ein Geschenk der göttlichen Unsterblichen an die Yagé-Trinker der nicht allzu fernen Vergangenheit. Der Name dieses Yagé bezieht sich auf den türkisfarbenen Kotinga, einen Vogel mit blau schillernden Federn (eine Farbe, die den Himmel repräsentiert). Die Brustfeder dieses Vogels wird zur Verzierung der Bänder der Siekopai-Kopfkronen verwendet.

Es gibt eine weitere Sorte namens tiwa’kurú yagé, auch bekannt als ocó yagé und nea yagé, die von einem Siona yagé-Trinker von göttlichen Unsterblichen in den Reichen des Wassers erhalten wurde und nach dem Nonnenvogel (Monasa nigrifrons) benannt ist, der im Paicoca als tiwa’kurú bekannt ist. Er hat lange, auslaufende Ranken, ähnlich wie der Tara’yagé, aber mit viel weniger Blättern. Das Kronendach dieser Rebe ist spärlich. Die Blätter dieser Sorte haben eine dunkelgrüne Farbe mit wellenförmigen Rändern, die dem wellenförmigen Muster des Wassers ähneln, weshalb die Sorte auch als ocó yagé bekannt ist, was „Wasser-Yagé“ bedeutet. Wenn sie gekocht wird, entsteht ein dunkel gefärbter Yagé, weshalb sie auch als nea yagé oder „schwarzer Yagé“ bezeichnet wird. Die gleiche Sorte hat drei Namen.

Wai’yagé ist die Sorte, die den Yagé-Trinkern von den Yeja wëwë’pai, den „Unsterblichen im Inneren der Erde“, geschenkt wurde. Es handelt sich um eine Pygmäensorte, die höchstens ein paar Meter hoch wird. Anders als der Tara’yagé, der immer in einiger Entfernung vom Haus angebaut wird, wo sich nur wenige Menschen aufhalten, und der immer ungehindert wachsen kann, wird der Wai’yagé in der Nähe des Hauses angebaut. In der Nähe von Menschen und menschlicher Aktivität wächst die Pflanze schnell und dicht.  Wird wai’yagé in größerer Entfernung vom Haus gepflanzt, wächst sie spärlich und bleibt klein, was als Zeichen dafür angesehen wird, dass die Pflanze unglücklich ist und ihr Wesen nicht teilen will. Wai bedeutet in der Paicoca-Sprache „Fleisch“, „Wild“ oder „Fisch“, aber darüber hinaus bezieht es sich auf die energetische Dimension von Tieren, d. h. auf den Ort, an dem die Häuptlinge der Tiere wohnen. Wai’yagé hat also mit der Quelle des Überflusses zu tun und wird benutzt, um mit diesen Häuptlingen zu kommunizieren, die dann den Wildtieren erlauben, in das Gemeinschaftsgebiet zu kommen, damit die Menschen gut leben können. 

Die Zubereitung von wai’yagé unterscheidet sich von der der anderen Yagé-Sorten dadurch, dass nur die Rinde verwendet und der innere holzige Knochen verworfen wird. Wenn die Rinde in den kochenden Yagé-Sud gegeben wird, wird sie zunächst stark zerstampft. Aus wai’yagé wird ein Kaltwasseraufguss hergestellt, indem die Rinde viele Stunden lang zerstampft wird und junge Blätter der yagé ocó-Mischung hinzugefügt werden. Beide Pflanzen werden etwa vier Stunden lang zerstampft und dann in der Sonne liegen gelassen, bis die Mischung bei Sonnenuntergang abgeseiht wird. Dies geschieht, während ein normaler Topf mit Yagé gekocht wird. Zuerst wird der yagé’repá getrunken. Dann, um Mitternacht, trinken einige tapfere Teilnehmer einen gut angeblasenen Kürbis mit etwa zwei vollen Tassen des zerstoßenen wai’yagé Kaltwasseraufgusses, der eine klare goldgelbe Farbe hat. Schon eine einzige Tasse Wai’yagé bringt einen unerfahrenen Trinker zum Schreien, Erbrechen und Scheißen zugleich und lässt ihn dann zitternd auf dem Boden liegen, wo er um Reue für jedes einzelne Vergehen bettelt, das der Trinker begangen hat. Nur ein erfahrener Trinker kann den wai’yagé halten, und für diese Person werden die Wunder der himmlischen Reiche sowie die Magie des holographischen Universums auf wunderbare Weise sichtbar. Es gibt eine Variante des wai’yagé, die nuitu yagé genannt wird und offenbar verloren gegangen ist. Sie wächst ähnlich wie die wai’yagé, ist aber doppelt so hoch und hat einen dickeren Stiel.

Es gibt noch eine andere Sorte von wai’yagé, joya’yai yagé oder „Hunde-Yagé“ genannt, die gelbe Flecken auf den dunkelgrünen Blättern hat. Diese Sorte wird in Form eines Kaltwasseraufgusses zubereitet, der auf die gleiche Art und Weise, aber nicht so lange, vielleicht 30 Minuten, zerstoßen wird. Die Flüssigkeit wird dann den Hunden verabreicht, damit sie gute Jäger werden. Erwähnenswert ist in diesem Zusammenhang auch eine Sorte von Brugmansia mit gelben, gepunkteten Blättern, die nur für Hunde bestimmt ist und joya’yai pejí genannt wird.

Tzinca’yagé (in Paicoca) oder mukutulluhuasca (in der Kichwa-Runashimi-Sprache) ist die Varietät mit geschwollenen Knoten von B. caapi. Ihre Blätter haben eine dunklere, fast blaugrüne Farbe und sind wesentlich größer und breiter als die Blätter der Tara’yagé. Diese Rebe wächst nicht so hoch und hat ein relativ spärliches Blätterdach. Interessanterweise bilden die Blätter an der Spitze der Zweige dieser Sorte dicke Büschel. Die Tzinca’yagé blüht immer nach der Tara’yagé. Diese Sorte wird als nicht so stark wie der Tara’yagé empfunden: Die geschwollenen Knoten bewirken, dass der Rausch des Yagé aufsteigt und fällt, aufsteigt und fällt. 

Airo’yagé ist ein wilder Yagé, airo bedeutet „Wald“. Diese Sorte ähnelt dem Tara’yagé, aber die Rinde fällt nicht so leicht ab wie beim Tara’yagé, wenn man sie zerstampft, was ein Grund dafür ist, dass sie selten, wenn überhaupt, getrunken wird. In Rainforest Medicine berichte ich von der Erfahrung eines Siekopai-Mannes, der ohne Erlaubnis geerntet hatte und vom spirituellen Eigentümer der Rebe bestraft wurde. Airo’yagé wird auch mit atmosphärischen Phänomenen in Verbindung gebracht. Ich erinnere mich an eine Begebenheit in den wilden Lagunen von Pëe’kë’yá (Schwarz-Caiman-Seen) an der Grenze zwischen Ecuador und Peru, dem angestammten Gebiet der Siekopai, als Don Delfin Payaguaje (Fernandos Sohn) und ich an einer Airo’yagé-Rebe vorbeikamen. Als ich mich der Rebe näherte, um ein Foto zu machen, riet mir Delfin, nicht zu nahe heranzugehen. Sobald ich mich der Rebe näherte, explodierte ein Donnerschlag direkt über der Rebe, und der klare, sonnige Tag verwandelte sich fast sofort in einen sintflutartigen Regenguss. 

Obwohl es noch viele andere Varianten gibt, möchte ich den Leser mit diesen belassen, in der Hoffnung, dass diese Informationen hilfreich sind, wenn es darum geht, traditionelles Wissen und das Wohlergehen der indigenen Völker und ihrer Heimat, dem Regenwald, zu bewahren. 

Jonathon Miller Weisberger ist der Autor von Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon sowie der Website www.rainforestmedicine.net