Nicotiana rustica

El estudio de Johannes Wilbert sobre el tabaco, increíblemente exhaustivo, ha superado la prueba de décadas: «El tabaco en las sociedades tradicionales sudamericanas […] demuestra que ha desempeñado un papel de construcción cultural. Funcionando como un principio actualizador entre lo telúrico y lo cósmico, ha servido para validar el comportamiento normativo y para afirmar las instituciones culturales.»

Wilbert documenta (con cierto disgusto debido a su purismo científico) la coexistencia de una variedad de plantas en combinación con el tabaco: «Especialmente irritante, a este respecto, es la superposición de las distribuciones geográficas de las plantas- fuente potenciales y el uso simultáneo de rapés derivados de ellas dentro de la misma región o tribu. En consecuencia, el consumo de rapé de tabaco no siempre es claramente distinguible del de otros materiales embriagantes.  Para exasperar aún más el problema está la práctica, en algunas sociedades, de mezclar el tabaco con el yopo (preparado a partir de Anadenanthera), la parica (de Virola), la coca (de Erythroxylem), o incluso otras sustancias».

Wilbert confirma la importancia fundamental de esta planta entre una amplia gama de culturas amerindias: «En términos de alcance geográfico y penetración cultural, el tabaco tiene pocos rivales, o ninguno, entre las plantas psicotrópicas de las sociedades pre y postindustriales».

Russell y Rahman están totalmente de acuerdo: «…Independientemente de la ubicación, la única planta que se utilizaba más que ninguna otra era el tabaco. Prácticamente todas las sociedades amerindias conocían el tabaco».

Y también lo hace el principal investigador y coinventor del término enteógeno, Jonathan Ott: «El tabaco, manifiestamente, es el elemento fundamental e irrecusable de la enteognosia chamánica americana. Prácticamente no existe ningún embriagante chamánico americano conocido de manera independiente de alguna conexión con el tabaco…»

En una asombrosa demostración de trabajo de detective lingüístico, Roland B. Dixon documenta cientos de palabras amerindias para referirse al tabaco utilizadas por los grupos indígenas desde Alaska hasta la Patagonia. Su conclusión más importante (de este estudio realizado en 1921) parece corroborar las investigaciones actuales descritas por Russell y Rahman, según las cuales las plantas ancestrales de Nicotiana rustica son N. paniculata y N. undulata, ambas del centro-norte del Perú. Desde su perspectiva como lingüista, Dixon afirma la importancia de la palabra quechua para el tabaco que todavía utilizan los chamanes peruanos (según Françoise Barbira Freedman): «Sólo se ha encontrado un caso en el que una sola raíz parece tener una amplia distribución entre lenguas no relacionadas, la de sairi, para la que, sin embargo, no se puede reclamar ninguna fuente extraamericana. La situación es, de hecho, justo lo que se esperaría si el tabaco hubiera sido conocido y utilizado por los indios americanos durante siglos o incluso miles de años.»

Barbira Freedman revela detalles sorprendentes sobre cómo el tabaco es esencial para nutrir la yausa o yachay, la «flema del conocimiento» que el chamán guarda en su tráquea. Esta flema contiene dardos que encierran el poder chamánico, así como pequeños animales llamados karawa que incluyen escorpiones, arañas y milpiés recibidos de otros chamanes como regalo o robados al salir de la boca de curanderos moribundos. Barbira Freedman dice que «sin el humo del tabaco y también sin el jugo de tabaco como alimento habitual, estas entidades se vuelven inactivas e impotentes, no responden a las intenciones agentivas de los chamanes».

Robert Hall menciona una idea muy importante sobre la omnipresencia de esta planta-maestra en los rituales amerindios: «La principal evidencia de la antigüedad es la omnipresente santidad del tabaco. Era un sacrificio, un fumigante ritual, una ofrenda de buena voluntad y un sacramento. Se utilizaba para sellar tratados, amistades y acuerdos solemnes y vinculantes, para iniciar la guerra, concluir la paz y legitimar pactos de todo tipo entre el hombre y el hombre, entre el hombre y lo sobrenatural. El tabaco se utilizaba en ritos de curación y en ritos de sacrificio humano».

Y como nunca se puede decir lo suficiente sobre el enorme significado del tabaco, me fascinó la metáfora que aparece en esta reflexión de Glenn H. Shepard, Jr. en un artículo sobre sus experiencias haciendo trabajo de campo con los Matsigenka del Perú. Le contaron lo siguiente sobre la pasta de tabaco llamada opatsa seri que este grupo indígena prepara con fines chamánicos: «Cuando la ingieres, es como plantar una semilla en tu corazón… Cada vez que tomas opatsa seri, tu alma crece como un árbol».

Nicotiana
Nicotiana rustica

Una de las imágenes confocales que incluimos aquí en la página web es una representación visual de esta analogía botánica: la Nicotiana rustica microscópica que cambia de forma y se convierte en un árbol. Sustainable Seed Company, el vendedor de estas semillas, que pude germinar, dice lo siguiente en una descripción del catálogo: «Es la tercera vez que se cultiva esta semilla de tabaco desde que fue desenterrada en un yacimiento arqueológico de 1.000 años de antigüedad en la isla de Vancouver. ¡Es un magnífico ejemplo de una reliquia botánica»!

Nueva evidencia de un sitio arqueológico en lo que ahora es el noroeste de Utah sugiere que los humanos usaban tabaco hace al menos 12,300 años (ver Nuwer).

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