Hierochloe odorata (ou Anthoxanthum nitens)
En Mohawk (Kanien’keha), le foin d’odeur s’appelle Óhonte Wenserákon et en Cheyenne, Motse’eo. Selon Cliff Eaglefeathers et Pete Risingsun, « le foin d’odeur (Motse’eo) est une plante sacrée, un cadeau de Maheo’ (Dieu), notre Créateur de vie. Les Cheyennes croient que la vie est un voyage spirituel avec l’esprit sacré de Maheo’. Nous croyons également en un pouvoir spirituel invisible plus grand que notre propre esprit. Le foin d’odeur (Motse’eo) sent comme son nom, un parfum doux et naturel qui invite votre esprit à entrer dans le cercle de vie de Maheo’. Nous nous enduisons de la fumée de la combustion d’une tresse de Motse’eo pour recevoir la purification spirituelle et la guérison de Maheo’. Nous nous purifions et prions pour recevoir les bénédictions des dons de Maheo’, que lui seul peut nous offrir. Ces dons sont un esprit clair et un cœur pur, d’où découlent la patience, une vue perçante, une ouïe fine et un discours réfléchi et plein de sagesse ».
Le Guide des plantes du Natural Resources Conservation Service, élaboré par le ministère américain de l’agriculture, contient de nombreuses références à l’utilisation répandue du foin d’odeur chez les peuples indigènes à des fins de purification et de prière : « Les Indiens appellent le foin d’odeur l’herbe qui ne meurt jamais. Même lorsqu’il est coupé, il conserve son parfum et son esprit. Aujourd’hui, le foin d’odeur est utilisé de manière intertribale dans tout le pays. Le foin d’odeur était utilisé à des fins cérémonielles par de nombreuses tribus, notamment les Omaha, les Ponca, les Kiowa, les Dakota, les Lakota, les Blackfeet, les Cheyenne, les Pawnee et les Winnebago. Les Cheyennes, les Pieds-Noirs et les Lakotas utilisent le foin d’odeur dans la danse du soleil […] Dans le nord-est, les Ojibwés, les Potawatomis, les Winnebago, les Menomines, les Mohawks, les Penobscot, les Passamaquoddy et les Abénaquis fabriquaient des paniers enroulés en foin d’odeur ».
Le meilleur ouvrage sur le foin d’odeur et sa relation avec le savoir végétal autochtone est Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants de Robin Wall Kimmerer, professeur émérite au SUNY College of Environmental Science and Forestry à Syracuse, New York. Elle est également membre de la Citizen Potawatomi Nation. En raison de son parcours universitaire et de ses études supérieures en botanique, son point de vue combine les sciences exactes et les traditions amérindiennes, ce qui n’est pas une mince affaire. Comme elle le dit, « amener les scientifiques à prendre en compte la validité des connaissances indigènes, c’est comme nager à contre-courant dans de l’eau très froide ». Néanmoins, son livre est lui-même une sorte de tissage : « Cette tresse est tissée à partir de trois fils: Les modes de connaissance autochtones, les connaissances scientifiques et l’histoire d’un scientifique anishinabekwe qui tente de les réunir au service de ce qui compte le plus. Il s’agit d’un entrelacement de science, d’esprit et d’histoires – des histoires anciennes et de nouvelles histoires – qui peuvent servir de remède à notre relation brisée avec la terre. »
