Ayahuasca/Yagé—Banisteriopsis spp., Psychotria spp., et Diplopterys spp.

Par souci de clarté, nous avons décidé de créer un groupe spécial de plantes sacrées pour les microcosmes. Banisteriopsis spp., Diplopterys spp. et Psychotria spp. sont les plantes les plus utilisées pour créer la boisson sacrée connue sous le nom d’ayahuasca ou de yagé, selon l’origine géographique du breuvage. Cependant, notre principe d’organisation pour ce livre composé de nombreuses espèces différentes de plantes sacrées est le « B » pour Banisteriopsis. Pour être clair, les deux mots « ayahuasca » et « yagé » sont utilisés pour nommer une boisson composée de plus d’une plante. Mais les deux mots désignent également la liane B. caapi en tant que telle.  Neil Logan, dans « The Yagé Complex », explique l’importance de mettre en avant Banisteriopsis caapi comme l’élément commun sous-jacent qui réunit toutes les multiples variations possibles dans la préparation de la boisson sacrée : « En fin de compte, l’utilisation de B. caapi, combinée à plus d’une centaine de plantes potentiellement mélangées, est devenue courante dans les Andes orientales, de la Bolivie au nord de la Colombie et du Venezuela, en suivant l’Amazone et ses affluents vers l’est, à travers une grande partie du nord et du centre du Brésil. « Caapi » ou « Cabi » sont deux des noms les plus courants pour désigner les vignes apparentées dans la majeure partie du nord de l’Amérique du Sud.  B. caapi est considérée par de nombreux groupes de ces régions comme une sorte de moteur de l’ingéniosité écologique. C’est le maître fondamental de la plante médicinale autour duquel gravitent toutes les autres plantes.

Constantino Manuel Torres résume la synergie entre ces plantes dans sa brillante étude « De la bière au tabac : Une préhistoire probable de l’Ayahuasca et du Yagé » : « La vigne Banisteriopsis contient plusieurs alcaloïdes de la β-carboline – l’harmine, l’harmaline et la tétrahydroharmine – qui sont de puissants inhibiteurs de l’enzyme monoamine oxydase (MAO). L’ayahuasca et le yagé sont souvent combinés avec des feuilles de Psychotria viridis ou de Diplopterys cabrerana. Les feuilles de ces deux espèces contiennent de la N,N-diméthyltryptamine (DMT), qui n’est pas active par voie orale. Cependant, sa combinaison avec les alcaloïdes d’harmala inhibiteurs de la MAO permet son activité ». Par conséquent, bien que ces espèces puissent très bien être considérées séparément, il est plus pratique de les considérer ensemble comme un mélange synergique sacré. 

Nous avons le plaisir de vous proposer dans cette section quelques informations botaniques supplémentaires qui reçoivent rarement l’attention qu’elles méritent. Dans de brefs commentaires sur ses photos de Diplopterys longialata (« Huambisa »), Alan Rockefeller souligne combien il est important de garder à l’esprit la présence négligée ou même occultée de cette espèce particulière, qui est peut-être l’additif végétal le plus courant dans l’infusion d’ayahuasca toujours préparée avec Banisteriopsis caapi. Souvent, affirme-t-il, D. longialata est identifiée à tort comme Diplopterys cabrerana. En effet, sur le plan botanique, les deux espèces de Diplopterys peuvent facilement être confondues si elles ne sont pas en fleur. Cependant, d’une manière générale, D. cabrerana est presque toujours utilisée pour préparer le yagé en Colombie. Dans le nord de l’Équateur, le long de la frontière colombienne, D. cabrerana et D. longialata sont utilisées avec B. caapi de manière interchangeable, et parfois ensemble.  D. longialata, connue sous le nom commun de Huambisa, est utilisée dans les préparations d’ayahuasca dans le sud de l’Équateur. En outre, au cours des cinquante dernières années, elle a été introduite au Pérou, devenant de plus en plus populaire comme substitut de Psychotria viridis en raison de sa force/qualité enthéogénique similaire et aussi parce qu’elle est plus résistante en termes de fluctuations climatiques telles que le froid, la sécheresse et les inondations

Au Brésil, l’ayahuasca est également connue sous le nom de Daime, un sacrement utilisé par les membres de l’église Santo Daime, qui a un statut légal et existe dans tout le pays. Comme toujours, la préparation comprend l’incontournable B. caapi (également connu sous le nom de jagube) et, au Brésil, l’adjuvant végétal Psychotria viridis (appelé « a Rainha » – « la Reine » – par les daimistas).  La vie, bien sûr, est compliquée en raison de la biodiversité. Ainsi, le lecteur curieux qui possède quelques notions de portugais brésilien pourra lire la thèse de doctorat de Ricardo Monteles sur les différentes variétés de plantes sacrées utilisées dans les cérémonies du Santo Daime. Toujours au Brésil, Regina Célia de Oliveira entreprend, avec d’autres chercheurs universitaires, des études scientifiques sérieuses sur nombreuses ethnovariétés de B. caapi. Malheureusement, les noms de ces ethnovariétés au Brésil ne coïncident pas avec la pléthore de noms indigènes pour les variétés de B. caapi (y compris wai yagé, tara yagé et tzinca) en combinaison avec D. cabrerana (oco yagé) dans le nord-ouest de l’Amazonie, qui est l’origine géographique probable de la connaissance synergique des plantes qui, au fil du temps, a évolué de la manière suivante : à partir de B. caapi utilisée seule, des tiges crues de B. caapi mâchées combinées aux graines moulues d’Anadenanthera peregrina (source de bufoténine, 5-OH-DMT), aux tiges de B. caapi bouillies avec les feuilles de Diplopterys cabrerana (ce qui pourrait avoir commencé il y a moins de 200 ans, d’après Torres). Nous avons le plaisir de vous présenter dans cette section de Microcosmes des images confocales de certaines de ces lianes amazoniennes. Toutes les B. caapi ne sont pas identiques. C’est à peine si elle l’est ! Le grand Richard Evans Schultes a peut-être eu du mal à faire la distinction entre ces variétés de la vigne sacrée d’Amazonie, mais ce n’est pas le cas des Siekopai, des Siona et des Cofán, dont l’ethno-taxonomie est très sophistiquée. Jonathon Miller Weisberger a étudié ce phénomène dans Rainforest Medicine : Preserving Indigenous Science and Biodiversity in the Upper Amazon

Luis Eduardo Luna et moi-même nous sommes rencontrés à Palenque en 1996 lors d’une réunion sponsorisée par le Botanical Preservation Corps et avons commencé à planifier la structure de ce qui allait devenir le volume de près de 500 pages Ayahuasca Reader : Encounters with the Amazon’s Sacred Vine, publié pour la première fois par Synergetic Press en 2000, avec une deuxième édition révisée en 2016. Dès le départ, il était prioritaire pour nous, en tant que co-éditeurs, de mettre l’accent sur ce que l’on pourrait appeler un paradigme de recherche indigène. Ayahuasca Reader, comme Microcosms, est un hommage aux Amérindiens qui reçoivent, gardent et perpétuent des vies végétales particulières qui sont des dons des dieux. C’est pourquoi la première des cinq sections de l’anthologie s’intitule « Mythes et témoignages sur l’Ayahuasca » et recueille des récits de plantes liées à Banisteriopsis caapi, Diplopterys spp. et Psychotria spp. Parfois, comme dans le cas de Gerardo Reichel-Dolmatoff, les récits nous parviennent par le biais de méthodologies anthropologiques de la vieille école, aujourd’hui discutables, qui utilisent des informateurs anonymes pour créer des recréations paraphrastiques. Dans d’autres cas, les ethnographes fournissent davantage d’informations et, à juste titre, les noms des gardiens indigènes des contes chamaniques tels que Ricardo Yaiguaje (Siona), Milton Maia et Maria Domingo (Cashinahua/Huni Kuin), Mengatue Baihua et Huepe Orengo Coba (Huaorani), Alberto Prohaño (Yagua), Hilario Peña (Inga) et, enfin, Fernando Payaguaje (Secoya/Siekopai), l’extraordinaire bebedor de yagé (buveur de yagé), dont le vaste et inestimable témoignage à la première personne a été conservé dans la première langue de Payaguaje, le Pai-Coca, par les petits-enfants du très vieux guérisseur, puis traduit en espagnol. On espère que ces voix (enregistrées sous forme d’interviews, transcrites, éditées, traduites et même traduites à nouveau dans une troisième langue) sont recueillies de manière éthique et équitable. On apprécie profondément ces paroles, tout en reconnaissant qu’il existe toujours un processus complexe de médiation qui implique des membres de la famille proche luttant contre l’oubli dans le flux inexorable du temps ou un anthropologue étranger , peut-être un étudiant diplômé espérant terminer une thèse ou quelqu’un comme Bruce Albert, qui a collaboré avec le guérisseur et activiste Davi Kopenawa pendant des décennies pour créer le remarquable livre The Falling Sky : Words of a Yanomami Shaman (Le ciel qui tombe : paroles d’un chaman Yanomami). 

Malgré ces filtres, les plantes parviennent à se faire connaître. La prise de conscience des inévitables processus de médiation nous fait également apprécier personnellement les contacts moins médiatisés, dans mon cas une longue conversation directe avec le très respecté Onanya (médecin visionnaire Shipibo) Don Benito Arévalo à Pucallpa, au Pérou, en juin 2000. Ce fut un véritable privilège de parler avec lui de ces plantes curatives, puis de le voir ou plutôt de l’entendre travailler toute la nuit pour traiter des patients locaux (dont aucun ne buvait d’ayahuasca) pour une grande variété de maladies. Dans ce contexte Shipibo, c’était le médecin, et non le patient, qui buvait de l’ayahuasca pour diagnostiquer et guérir des maladies difficiles et persistantes. 

Les livres de Pedro Favaron, Las visiones y los mundos : sendas visionarias de la Amazonía Occidental et La senda del corazón : sabiduría de los pueblos indígenas de Norteamérica (qui se déroule principalement au Canada et dans le nord de l’État de New York, dans la vallée du fleuve Saint-Laurent, où je vis), sont des voyages dans le savoir traditionnel autochtone. Favaron (un métis péruvien d’origine italienne de Lima) est marié à l’artiste Shipiba accomplie Chonon Bensho de Santa Clara de Yarinacocha, au Pérou, et, à travers sa famille, qui est maintenant aussi la sienne, il est en mesure de décrire les lignées de guérisseurs légendaires (comme le grand-père de sa femme, Ranin Bima) et leur relation avec la médecine des plantes, Il est capable de décrire les lignées de guérisseurs légendaires (comme le grand-père de sa femme, Ranin Bima) et leur relation avec la phytothérapie, les récits et les chants ancestraux en engageant un dialogue avec d’autres membres de sa famille (en particulier son beau-père Menin Bari et son oncle Kene Jisman) pendant les longues périodes de temps qui constituent des vies entières de responsabilités partagées et de connaissances accumulées. Les médecins visionnaires de la nation Shipibo, selon Favaron, subissent des initiations ardues qui leur permettent d’établir des relations avec les Ibo, ou Dueños (au double sens en anglais de Propriétaires et de Maîtres) des plantes médicinales appelées rao dans la langue Shipibo. C’est grâce à ces alliances végétales créées par l’alimentation rituelle que le médecin traditionnel peut utiliser des chants pour soigner en accord avec les pouvoirs de guérison de certaines espèces. Dans « Netabaon Joi : la sémiotique cosmique Shipibo-Konibo », Favaron conclut que « les divers êtres du cosmos sont tous imbriqués dans un même métier à tisser communicant ».

En général, Favaron a une vision très négative de l’augmentation explosive de l’utilisation mondialisée non indigène de l’ayahuasca au cours des dernières décennies. Selon lui, « la médecine visionnaire de l’Amazonie occidentale est devenue le nouveau territoire spirituel que la pensée moderne veut profaner et commercialiser ». Il déplore la confusion et le manque de respect qu’il perçoit à l’égard de l’ayahuasca et reconnaît que « certains indigènes, peu préparés, s’autoproclament maestros simplement pour faire des affaires ». « Les médecins Shipibo d’autrefois, poursuit Favaron, n’avaient pas l’habitude de donner de l’ayahuasca à leurs patients, mais ils buvaient pour se connecter aux mondes spirituels et guérir les malades en chantant des chansons et en utilisant d’autres plantes médicinales. 

Alex K. Gearin, auteur de Global Ayahuasca : Wondrous Visions and Modern Worlds (2024), analyse l’utilisation croissante de l’ayahuasca dans plusieurs contextes, notamment celui des étrangers non autochtones qui arrivent en masse en Amazonie péruvienne pour des retraites spirituelles avec des guérisseurs Shipibo, qui sont sous contrat pour fournir ces services dans des entreprises appartenant à des ressortissants étrangers. Les invités, appelés pasajeros, ou passagers, par leurs hôtes, écrit Guerin, « sont venus pour se guérir, apprendre à connaître leur propre intérieur spirituel et transcender les problèmes « modernes » avec des chamans considérés comme relativement peu corrompus par les maux de la civilisation ». Ces centres, cependant, sont et reposent sur ce que Gearin appelle « une double dislocation » : « Les guérisseurs indigènes sont délogés du lieu, du contexte et de l’ordre moral de leurs pratiques chamaniques locales existantes, et les touristes de l’ayahuasca sont délogés de leur pays d’origine et des réalités culturelles ordinaires lorsqu’ils s’embarquent pour des pèlerinages dans la forêt amazonienne. Malgré tout, affirme Gearin, « l’ayahuasca a attiré des gens venus des quatre coins de la planète, précisément en raison de ses capacités ontologiques d’adaptation ». Son étude documente également l’utilisation de l’ayahuasca en Australie (où des animateurs australiens guident les buveurs d’ayahuasca qui « cherchent à guérir la détresse et la maladie en s’imprégnant d’un antidote naturel dont on dit parfois qu’il guérit le traumatisme de la société elle-même ») et, oui, croyez-le ou non, en Chine continentale (où les utilisateurs ont tendance à être de jeunes et riches entrepreneurs et directeurs d’entreprise chinois « à la recherche d’un bien-être holistique, d’une culture personnelle et d’un avantage concurrentiel dans les environnements capitalistes »). Au cours de ses recherches et de ses entretiens en Chine, Gearin, qui enseigne dans l’unité d’éthique médicale et de sciences humaines de l’Université de Hong Kong, a été frappé par « l’éthique utilitaire de l’ayahuasca » et « l’aseptisation de l’ayahuasca dans un cadre séculier ». En Chine, écrit Gearin, les plantes psychoactives sont « devenues une technologie visionnaire utilisée pour faire progresser la vie professionnelle ». Un initié publiera sans doute bientôt un livre sur la prévalence de l’usage de l’ayahuasca dans l’industrie cinématographique hollywoodienne, la création de l’intelligence artificielle et le capitalisme à risque dans la Silicon Valley. Bienvenue dans le monde contemporain de l’ayahuasca globale !

La croissance étonnante de l’intérêt mondial pour l’ayahuasca est devenue un thème récurrent dans les médias grand public et dans des publications de premier plan telles que le best-seller de David Wallace-Wells, The Uninhabitable Earth : Life After Warming (2019), dans lequel l’auteur décrit un mouvement de bien-être en plein essor, en déclarant : « Ce que l’on a appelé le « nouveau Nouvel Âge » découle d’une intuition similaire, à savoir que la méditation, les voyages à l’ayahuasca, les cristaux, Burning Man et le LSD microdosé sont autant de voies d’accès à un monde qui s’annonce plus pur, plus propre, plus durable et peut-être, par-dessus tout, plus entier ». Ce domaine de la pureté est susceptible de s’étendre, peut-être de façon spectaculaire, à mesure que le climat continue de se dégrader de façon visible… » 

Des chercheurs tels que Luis Eduardo Luna et Dennis J. McKenna, qui écrivent depuis des décennies sur ce phénomène qualifié de réveil archaïque, mettent l’accent sur les perspectives écologiques transformatrices que de nombreuses personnes expérimentent – et ce n’est pas toujours beau à voir ! Luna décrit comment l’ayahuasca peut « augmenter la conscience corporelle et mentale des périls actuels de la destruction de l’environnement, du désastre nucléaire et de l’agitation sociale ». McKenna propose l’ayahuasca comme un enseignant, un « ambassadeur de la communauté des espèces » et, surtout, « une influence catalytique dans l’évolution de la conscience environnementale mondiale ». À cet égard, l’ayahuasca pourrait favoriser une compréhension viscérale, indélébile et passionnée du terme « biophilie », un amour de la vie qui mérite d’être défendu contre ses puissants ennemis. 

En outre, comme le souligne Dale Millard, les propriétés curatives de l’harmine dans l’ayahuasca sont de la plus haute importance. L’aperçu des recherches de Millard démontre sa « grande variété d’activités thérapeutiques induisant des effets antimicrobiens, antidiabétiques, anticancéreux, antidépresseurs, antiparasitaires, de liaison à l’ADN, ostéogéniques, chondrogéniques, neuroprotecteurs et autres ». L’harmine est de loin le constituant le plus abondant de l’ayahuasca. Sa présence en quantités pharmacologiquement actives peut donc justifier sa contribution à la large application de l’ayahuasca dans la médecine traditionnelle et à sa réputation générale de traitement d’un large éventail de maladies et d’affections ». 

P. viridis est l’espèce de Psychotria qui est la plante préférée pour mélanger l’ayahuasca, bien qu’il existe des preuves que l’espèce étroitement apparentée Psychotria carthagenensis est également utilisée, en particulier par les formidables chamans Lamista au Pérou, selon l’anthropologue médicale de l’Université de Cambridge Françoise Barbira Freedman dans son étude « Shamanic Plants and Gender in the Healing Forest » (Plantes chamaniques et genre dans la forêt de guérison). Barbira Freedman affirme que « l’acquisition des connaissances chamaniques sur les plantes implique la compréhension des relations dynamiques entre les espèces sexuées et l’ingénierie de l’équilibre entre elles ». Elle poursuit en expliquant qu’il existe des arbres androgynes ainsi que des plantes qui ne sont pas sexuées : « Par exemple, les diverses plantes étiquetées ayahuasca (plusieurs variétés de Banisteriopsis et de Brugmansia) sont associées à des plantes qui activent la qualité visionnaire des breuvages. Ces plantes sont appelées génériquement chacruna ; les espèces les plus utilisées sont deux arbustes (Psychotria viridis et Psychotria carthagenensis) et une plante grimpante (Diplopterys cabrerana) ». Il est intéressant de noter qu’étymologiquement, le mot chacruna vient du verbe quechua chakruy, qui signifie mélanger. Dans cette région importante des traditions chamaniques, la chacruna n’est pas uniquement associée à P. viridis (comme c’est le cas ailleurs), mais a plutôt un usage générique et se réfère à une série de plantes qui mélangent l’ayahuasca.  Malgré certaines controverses concernant la teneur réelle en alcaloïdes de P. carthagenensis dans le contexte des tests phytochimiques en laboratoire (voir Leal et Elisabetsky (1996) et McKenna et al. (1998)), l’utilisation rituelle de cette espèce de Psychotria par les Amérindiens est bien documentée.  C’est pourquoi nous incluons Psychotria carthagenensis parmi les plantes sacrées des microcosmes.

Banisteriopsis caapi

Psychotria varieties

Diplopterys varieties