Banisteriopsis caapi, Psychotria spp. and Diplopterys cabrerana (veja também Yagé abaixo)

Luis Eduardo Luna e eu nos encontramos em Palenque em 1996 para uma reunião patrocinada pelo Botanical Preservation Corps e iniciamos o planejamento estrutural do que se tornaria o volume de quase 500 páginas Ayahuasca Reader: Encounters with the Amazon’s Sacred Vine (Encontros com o Cipó Sagrado da Amazônia), publicado pela Synergetic Press em 2000, com uma segunda edição revisada em 2016. Desde o início, foi prioridade máxima para nós, como co-editores, destacar o que poderia ser chamado de paradigma de pesquisa indígena. O Ayahuasca Reader, assim como Microcosmos, é um tributo aos receptores, guardiões e perpetuadores ameríndios de vidas vegetais específicas que são presentes dos deuses. Por esse motivo, a primeira das cinco seções diferentes da antologia chama-se “Ayahuasca Myths and Testimonies” (Mitos e testemunhos da ayahuasca) e reúne narrativas de plantas relacionadas a Banisteriopsis caapi, Diplopterys spp. e Psychotria spp. Às vezes, como no caso de Gerardo Reichel-Dolmatoff, as histórias chegam até nós por meio de metodologias antropológicas antigas, agora questionáveis, usando informantes anônimos para criar recriações parafraseadas. Em outros casos, os etnógrafos fornecem mais informações e, com razão, aparecem os nomes dos guardiões indígenas dos contos xamânicos, como Ricardo Yaiguaje (Siona), Milton Maia e Maria Domingo (Cashinahua/Huni Kuin), Mengatue Baihua e Huepe Orengo Coba (Huaorani), Alberto Prohaño (Yagua), Hilario Peña (Inga) e, por fim, Fernando Payaguaje (Secoya/Siekopai), o extraordinário bebedor de yagé, cujo extenso e inestimável testemunho em primeira pessoa foi preservado na língua materna de Payaguaje, o Pai-Coca, pelos netos do curandeiro muito idoso, e depois traduzido para o espanhol. Espera-se que essas vozes (gravadas como entrevistas, transcritas, editadas, traduzidas e até mesmo traduzidas novamente para um terceiro idioma) sejam coletadas de forma ética e equitativa. Apreciamos profundamente essas palavras, mesmo reconhecendo que há sempre um processo complexo de mediação que envolve membros próximos da família lutando contra o esquecimento no fluxo inexorável do tempo ou um antropólogo estrangeiro, talvez um estudante de pós-graduação esperando terminar uma dissertação ou alguém como Bruce Albert, que colaborou com o curandeiro e ativista Davi Kopenawa durante décadas para criar The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman. Apesar desses filtros, no entanto, as plantas conseguem se tornar conhecidas. A consciência dos inevitáveis processos de mediação também nos faz valorizar pessoalmente os contatos menos mediados, no meu caso, uma longa conversa direta com o altamente respeitado Onanya (médico visionário Shipibo) Don Benito Arévalo em Pucallpa, Peru, em junho de 2000.  Foi um verdadeiro privilégio conversar com ele sobre essas plantas curativas e depois observá-lo, ou melhor, ouvi-lo trabalhar durante toda a noite enquanto tratava pacientes locais (nenhum dos quais bebia ayahuasca) para uma grande variedade de doenças. Nesse contexto Shipibo, era o médico, e não o paciente, que bebia ayahuasca para diagnosticar e curar doenças difíceis e persistentes. 

Os livros extremamente perspicazes de Pedro Favaron, Las visiones y los mundos: sendas visionarias de la Amazonía Occidental e La senda del corazón: sabiduría de los pueblos indígenas de Norteamérica (que se passa principalmente no Canadá e no norte do estado de Nova York, no vale do rio St. Lawrence, onde moro), são viagens ao conhecimento indígena tradicional. Favaron (um mestiço peruano de ascendência italiana de Lima) é casado com a talentosa artista Shipiba Chonon Bensho, de Santa Clara de Yarinacocha, Peru, e, por meio da família dela, agora também sua, ele consegue descrever linhagens de curandeiros lendários (como seu avô Ranin Bima) e sua relação com a medicina vegetal, narrativas e canções ancestrais, dialogando com outros membros de sua família (especialmente seu sogro Menin Bari e seu tio Kene Jisman) durante os longos períodos de tempo que constituem uma vida inteira de responsabilidades compartilhadas e conhecimento acumulado. 

Os médicos visionários da nação Shipibo, de acordo com Favaron, passam por árduas iniciações que lhes permitem estabelecer relações com os Ibo, ou Dueños das plantas medicinais chamadas rao na língua Shipibo. Além disso, há uma nação espiritual chamada Chaikonibo, diz Favaron, que é a guardiã de toda a sabedoria ancestral e que mantém conexões com alguns médicos visionários por meio do treinamento e das restrições de dietas com as plantas apropriadas realizadas pelos curandeiros Shipibo. E voltando à ideia da importância dos laços familiares, Favaron afirma que “um médico legítimo tem esposas espirituais Chaikonibo e, graças a esses casamentos, faz parte de uma família espiritual”.

Em geral, Favaron tem uma visão muito negativa do aumento explosivo do uso globalizado não indígena da ayahuasca nas últimas décadas. Como ele diz, “a medicina visionária da Amazônia Ocidental tornou-se o novo território espiritual que o modo de pensar moderno quer profanar e comercializar”. Ele lamenta a confusão e a falta de respeito que percebe em relação à ayahuasca e reconhece que “alguns indígenas, com pouca preparação, se autodenominam mestres apenas para fazer negócios”.  “Os médicos Shipibo de antigamente”, continua Favaron, “não tinham o costume de dar ayahuasca a seus pacientes, mas, em vez disso, bebiam para se conectar aos mundos espirituais e curar os doentes cantando canções e usando outras plantas medicinais.”  

Alex K. Guerin, autor de Global Ayahuasca: Wondrous Visions and Modern Worlds [Ayahuasca Global: Visões Maravilhosas e Mundos Modernos] (2024), analisa o uso crescente da ayahuasca em vários contextos, incluindo estrangeiros não indígenas que chegam em massa à Amazônia peruana para retiros espirituais com curandeiros Shipibo, que são contratados para prestar esses serviços em empresas de propriedade de estrangeiros. Os hóspedes, chamados de pasajeros, ou passageiros, por seus anfitriões, escreve Guerin, “vieram para se curar, aprender sobre seu próprio interior espiritual e transcender os problemas ‘modernos’ com xamãs vistos como relativamente não corrompidos pelos males da civilização”. Esses centros, entretanto, são baseados no que Gearin chama de “duplo deslocamento”: “Os curandeiros indígenas são deslocados do lugar, do contexto e da ordem moral de suas práticas xamânicas locais existentes, e os turistas da ayahuasca são deslocados de suas terras natais e realidades culturais comuns quando embarcam em peregrinações à floresta amazônica”. Mesmo assim, em última análise, afirma Gearin, “a ayahuasca tem atraído pessoas de cantos distantes do planeta precisamente por causa de suas capacidades ontológicas adaptativas”. Seu estudo também documenta o uso da ayahuasca na Austrália (onde facilitadores australianos orientam os bebedores de ayahuasca que “têm como objetivo curar a angústia e a doença ao ingerir um antídoto natural que, às vezes, diz-se que cura o trauma da própria sociedade”) e, sim, acredite ou não, na China continental (onde os usuários tendem a ser jovens empresários e gerentes corporativos chineses ricos “em busca de bem-estar holístico, autocultivo e uma vantagem competitiva em ambientes capitalistas”). Durante sua pesquisa e entrevistas na China, o que chamou a atenção de Gearin, que leciona na Unidade de Ética Médica e Humanidades da Universidade de Hong Kong, foi o “ethos utilitário da ayahuasca” e “a higienização da ayahuasca em uma estrutura secular”. Na China, escreve Gearin, as plantas psicoativas “se tornaram uma tecnologia visionária empregada para promover a vida empresarial”. Sem dúvida, algum insider publicará em breve um livro sobre a prevalência do uso da ayahuasca na indústria cinematográfica de Hollywood, a criação da Inteligência Artificial e o capitalismo de risco no Vale do Silício. E quanto a Elon Musk? Bem-vindo ao mundo contemporâneo da ayahuasca global! 

Voltando às plantas desta parte do Microcosms Plant Index, quando a B. caapi é preparada com a D. cabrerana, a bebida é conhecida como yagé (também conhecida como yajé). Quando os caules e troncos esmagados de B. caapi contendo β-carbolinas (um inibidor da MAO) são fervidos em água com as folhas de P. viridis, uma fonte de Dimetiltriptamina (DMT), a bebida sacramental resultante é chamada de ayahuasca, uma palavra composta de Quechua (aya/huasca) que significa Cipó dos Espíritos em referência a uma comunidade “orgânica” interligada de ancestrais amados. 

O interesse mundial pela ayahuasca tem crescido enormemente nos últimos anos. Tornou-se um tema recorrente na grande mídia e em publicações de destaque, como o best seller de David Wallace-Wells, The Uninhabitable Earth: Life After Warming (2019), no qual o autor descreve um crescente Movimento do Bem Estar, dizendo: “O que foi chamado de “uma nova Nova Era” surge de uma intuição semelhante – que a meditação, as viagens de ayahuasca, os cristais e o Burning Man e o LSD microdosado são todos caminhos para um mundo que acena como mais puro, mais limpo, mais sustentável e, talvez acima de tudo, mais inteiro. É provável que essa arena de pureza se expanda, talvez dramaticamente, à medida que o clima continua a se preocupar com a degradação visível…”.

Pesquisadores como Luis Eduardo Luna e Dennis J. McKenna, que escrevem há décadas sobre este fenômeno que tem sido chamado de um Renascimento Arcaico, enfatizam as perspectivas ecológicas transformadoras que muitas pessoas experimentam – e nem sempre é bonito! Luna descreve como o ayahuasca pode “aumentar a conscientização do corpo e da mente sobre os perigos atuais da destruição ambiental, do desastre nuclear e da agitação social”. McKenna propõe o ayahuasca como um “embaixador da comunidade das espécies” e, mais importante, “uma influência catalítica na mudança da consciência ambiental global”.

Nesse sentido, o ayahuasca pode propiciar uma compreensão visceral, indelével e apaixonada do termo “biofilia”, um amor à vida que vale a pena defender contra seus poderosos inimigos.

Além disso, como assinala Dale Millard, as propriedades curativas do ayahuasca são da maior consideração. A visão geral da pesquisa de Millard demonstra sua “grande variedade de atividade terapêutica induzindo efeitos antimicrobianos, antidiabéticos, anticancerígenos, antidepressivos, antiparasitários, ligantes ao DNA, osteogênicos, condrogênicos, neuroprotetores e outros efeitos. O harmine é de longe o constituinte mais abundante do ayahuasca como remédio. Sua presença em quantidades farmacologicamente ativas pode, portanto, fornecer uma fundamentação para sua contribuição na aplicação do ayahuasca na medicina tradicional e sua reputação geral de tratar uma ampla gama de doenças e enfermidades”.

P. viridis é a espécie de Psychotria que é a planta misturada com preferência na preparação da ayahuasca, embora haja evidências de que a espécie Psychotria carthagenensis, relacionada estreitamente, também é utilizada, especialmente pelos formidáveis xamãs Lamista no Peru, de acordo com a antropóloga médica da Universidade de Cambridge Françoise Barbira Freedman em seu estudo “Shamanic Plants and Gender in the Healing Forest”. Barbira Freedman afirma que “a aquisição de conhecimento de plantas xamânicas envolve a compreensão das relações dinâmicas entre as espécies de gênero e a engenharia do equilíbrio entre elas”. A professora continua explicando que existem árvores andróginas, assim como algumas plantas que não têm gênero: “Por exemplo, as diversas plantas que são rotuladas como ayahuasca (várias variedades de Banisteriopsis Brugmansia) são pareadas com plantas que ativam a qualidade visionária das bebidas. Estas plantas são genericamente chamadas chacruna; as espécies mais comumente utilizadas são dois arbustos (Psychotria viridis Psychotria carthagenensis) e uma planta trepadeira (Diplopterys cabrerana)”. É interessante notar que, etimologicamente, a palavra chacruna é do verbo quechua chakruy, que significa misturar. Nesta importante região de tradições xamânicas, a chacruna não está apenas associada a P. viridis (como em outros lugares), mas tem um uso genérico e refere-se a uma gama de plantas misturadas com a ayahuasca.  Apesar de certas controvérsias a respeito do conteúdo alcalóide real de P. carthagenensis nocontexto de testes laboratoriais fitoquímicos (ver Leal e Elisabetsky (1996) e McKenna, et al. (1998)), o uso ritual ameríndio desta espécie de Psychotria está bem documentado.  Por esta razão, temos o prazer de incluir Psychotria carthagenensis entre as plantas sagradas de Microcosmos.

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