Sharday Mosurinjohn

Que veulent les plantes et les champignons psychédéliques?: L’approche de la phytorelation par Microcosmes

Le problème vital pour lequel le projet Microcosmes a offert un remède est que pour ceux qui n’ont pas de pratique psychédélique ou de pratique de relation profonde avec les plantes ou les champignons, il n’y a pas de cadre expérientiel pour motiver un travail phytorelationnel centré sur le cœur. La proposition esthétique de Steven White dans son essai « Phytoformalisme » est de s’orienter vers la manière dont les plantes et les champignons psychédéliques font l’expérience d’eux-mêmes. La relation avec l’échelle microscopique des stomates, des trichomes, des tissus vasculaires, du xylème et du pollen fait le pont entre le sensorium humain et les échelles sur lesquelles les plantes et les champignons nous suggèrent souvent, d’un point de vue phytognostique, la manière dont ils font l’expérience d’eux-mêmes, de nous-mêmes et d’autres éléments de l’être. Les images de microscopie confocale nous permettent, par exemple, de voir les motifs et les couleurs qu’ils communiquent autrement par des moyens chimiques directement dans notre corps, ou par des moyens subtils – comme le chant – lorsque nous avons profondément pratiqué d’autres moyens de nous accorder énergétiquement avec leur conscience.

De ce point de vue, nous pouvons apprécier les logiques de leur autopoïèse et cadrer nos recherches autour d’elles, plutôt que de partir de l’hypothèse qui règne dans l’académie, et dans la modernité occidentale, selon laquelle la science doit dicter ce qui est utile (voir Jules Evans « The Uselessness of Non-Materialist Theories of Reality« ) et qu’elle défie l’art, la philosophie et la religion de faire un discours qui fasse appel à ses termes de référence. Ce que Microcosmes transmet de manière expérimentale, c’est que si l’on s’attend à ce que les qualités curatives de ces plantes et champignons psychédéliques soient articulées selon les termes et les valeurs de la biomédecine, alors on ne peut tout simplement pas reconnaître les bénéfices de la pratique de ces plantes et champignons. Les capacités, les pouvoirs, les désirs et les intentions de ces êtres psychédéliques sont bien là, mais les prémisses du concept de « guérison » de la biomédecine sont radicalement incommensurables avec les leurs. Même si elles peuvent, selon le sous-titre du livre à succès de Michael Pollan, traiter la souffrance de « la mort, la dépendance [et] la dépression », elles traitent ces expériences non pas comme des problèmes à résoudre en les extrayant directement d’une manière ou d’une autre, mais comme des mécanismes intelligents qui transmettent des signaux sur l’intégrité avec laquelle une personne vit sa vie ou sur le fait que son environnement est nourrissant ou toxique. Comme l’écrit White, « les plantes révèlent souvent le comportement humain grotesquement destructeur qui a menacé la biodiversité à l’échelle planétaire, y compris, bien sûr, notre propre espèce, nous accusant sans ambiguïté d’être responsables de cet écocide ». Il n’y a pas de « guérison », en termes psychédéliques, qui ne soit une prise en compte de la relation juste à toutes ces micro, méso et macro échelles, et pas de « guérison » qui ne soit aussi une croissance et un développement du potentiel spirituel, car les mécanismes de croissance, de réparation et d’évolution sont les mêmes. Pour le système de santé pharmaceutique axé sur le profit, persister à ne pas savoir cela tout en faisant de la bioprospection de médicaments psychédéliques, c’est comme inviter de la compagnie, fermer la porte à clé une fois qu’elle est arrivée et ensuite blâmer votre invité potentiel pour votre solitude.

La métaphore la plus appropriée à l’échelle humaine pour le travail que les psychédéliques insistent à faire, bien que certains puissent craindre de l’entendre, est celle du cœur. Et bien que tout, comme j’y reviendrai bientôt, soit une métaphore, celle-ci est aussi littéralement vraie que possible. Stephen Buhner a fait cette observation dans son ouvrage Secret Teachings of Plants : The Intelligence of the Heart in the Direct Perception of Nature, que la connexion à la conscience des plantes dépend du mode de perception du cœur – « aisthesis« . C’est là, en effet, que nous enregistrons et acheminons pour la première fois la large bande de données qui nous parvient du monde. Pour les êtres humains que nous sommes, ces informations s’enregistrent d’abord sous forme de sentiments, d’émotions et de sensations. Le cœur, qui est l’oscillateur électromagnétique le plus puissant du corps, peut alors entraîner la perception relativement amorale du cerveau. Microcosmes nous forme également à l’intelligence du cœur pour la perception directe de la nature – comment faire l’expérience de la rencontre avec ces plantes et champignons psychédéliques eux-mêmes, et comment percevoir l’ordre radicalement interrelationnel de l’être tel qu’il semble fonctionner de leur point de vue.

Steven White et Jill Pflugheber traduisent les cadres, les concepts et les pratiques de relation avec les plantes et les champignons psychédéliques, et les expériences qu’ils peuvent co-créer avec nous, à partir de contextes culturels qui pratiquent depuis longtemps le travail avec les expériences visionnaires. Les communautés indigènes qui utilisent traditionnellement les médecines spirituelles, en particulier, ont affiné leurs pratiques pour susciter, naviguer et intégrer les expériences visionnaires. Les communautés psychédéliques de base non autochtones et les communautés religieuses et spirituelles ésotériques ont également beaucoup à apporter, même si, bien entendu, la communion intime avec les plantes sacrées des Amériques n’est nulle part mieux stabilisée que dans les communautés autochtones de cette région. Le travail de traduction de White et Pflugheber à travers leur lexique visuel et verbal du phytoformalisme est une intervention vitale pour la soi-disant « renaissance » des psychédéliques. Cette renaissance a plus d’amnésie que d’anamnèse, parce qu’elle a largement limité son expression à un cadre biomédical scientiste. Elle est tombée sur les psychés de ces plantes et champignons psychédéliques sans philosophie de leur perception – c’est-à-dire leur aisthesis, leur mode d’engagement centré sur le cœur de l’émotion, de la sensation et de la relation. En fait, appeler cette classe de psychoactifs « cardiodéliques » (manifestant le cœur, plutôt que l’âme ou l’esprit) pourrait être une réorientation utile par le biais d’une irritation du vocabulaire. Ou mieux que delos pour « manifester », pourquoi pas charis (χάρις) pour « échange esthétique » ou « partage »¹ – « cardiocharics« . Mieux encore, abandonnez les composés grecs et latins à consonance médicale et utilisez les racines germaniques plus terre à terre² – peut-être Herzmischen pour « mélange de cœurs ». 

Microcosmes, et en particulier l’essai « Phytoformalisme », nous montre le paradoxe de la représentation – tout langage, toute image, toute chose matérielle, sont des condensations d’informations, et leur forme constitue donc littéralement leur signification, tout en renvoyant à quelque chose de plus profond, ou de plus élevé, ou en tout cas qui n’est pas totalement identique à elle.³ Tout est une métaphore, une chose qui donne au sens une forme dans laquelle voyager. En d’autres termes, même les produits chimiques comme l’alcaloïde indole psilocine sont des métaphores; ce sont des « messagers chimiques inter-espèces qui servent à transférer l’information d’une espèce à l’autre », comme le dit White en s’inspirant de Terence McKenna. D’une certaine manière, la métaphore particulière n’a pas d’importance; le pouvoir réside dans la signification. C’est pourquoi une chanson comme un icaro ou une peinture sur une maloca ou un rituel ou un sort ou un toucher peuvent véhiculer le même type de connaissance (« gnose ») et le même type d’effet (la « guérison », la potentialisation de quelque chose de plus). Le fait que la forme ne soit pas strictement identique à l’effet souligne la futilité et la nocivité ultime de l’étude et de l’utilisation de produits chimiques psychédéliques de manière de plus en plus isolée, comme la fabrication de sirop de maïs à haute teneur en fructose à partir de la plante de maïs. Plus le produit est dissocié, plus ses propriétés salubres et saludogènes s’estompent, et les problèmes que les psychédéliques étaient censés traiter réapparaissent à travers le médicament lui-même.

La biomédecine psychédélique confond le mécanisme chimique avec le sens de la guérison, et Microcosmes rend palpable le fait que les mécanismes sont présents; ils n’expliquent pas. Et lorsque la présentation se substitue à l’explication – lorsque la forme extérieure se substitue au contenu intérieur – la dissociation se produit. Lorsque l’on assimile les effets des psychédéliques à leur action physique sur le corps humain et que l’on suppose que l’expérience qualitative des effets psychédéliques est une « hallucination métaphysique »,⁴ ils ont adopté un mode de connaissance qui les dissocie et les aliène au lieu de les relier à la vivacité et à la personnalité de ce qu’ils essaient de connaître. Cette dissociation se manifeste dans la manière dont les psychédéliques peuvent être intégrés dans la pratique de la médecine psychiatrique. Par exemple, la psychiatrie prescrit des médicaments pour traiter un assortiment de « troubles » dépressifs et bipolaires basés sur la théorie monoaminergique de l’humeur,⁵ qui stipule que la dépression est causée par un déficit fonctionnel de catécholamines, en particulier de norépinéphrine, tandis que la manie est causée par un excès fonctionnel de catécholamines au niveau de synapses critiques dans le cerveau. « Les acteurs du monde des affaires affirment que les psychédéliques réussiront là où d’autres traitements de santé mentale ont échoué en raison de leurs mécanismes d’action uniques [et brevetables] à ces niveaux chimiques.⁶ C’est ainsi que des scientifiques comme David E. Olson cherchent à mettre au point des « psychédéliques sans hallucinations »⁷ et que des entreprises comme Delix prévoient de vendre des « versions non hallucinogènes de drogues comme le LSD, la psilocybine et la MDMA ».⁸ Dans sa forme extrême, ce type de biomédecine psychédélique considère qu’aucune compétence psychonautique, nouménautique (selon le joli terme de Peter Sjöstedt-Hughes)⁹ ou thérapeutique n’est nécessaire, mais seulement une intervention chimique. Après tout, si la bonne et la mauvaise humeur sont des fonctions de niveaux chimiques qui peuvent fluctuer de manière aléatoire, les soi-disant mauvais voyages doivent donc être réduits aux termes de la psychologie personnelle et des niveaux chimiques. C’est faire preuve de parcimonie que de s’appuyer sur un modèle selon lequel ces substances chimiques sont des mécanismes permettant à d’autres espèces et à des êtres désincarnés de communiquer avec nous.¹⁰ Et c’est une violation du naturalisme métaphysique que de considérer les psychédéliques comme ayant à la fois une forme mécanique extérieure et un être animé intérieur qui peut nous relier de manière significative, nous et nos expériences, à d’autres parties réelles d’un cosmos animé, sensible et sapient. Pourtant, c’est précisément ce que les communautés qui font un usage traditionnel des psychédéliques soutiennent, et ce que n’importe qui peut soutenir s’il valorise la pratique holotropique – aller vers la plénitude, l’intégrité radicale de l’expérience de ce qui est – plutôt que de fermer la boucle de la certitude réductionniste autour d’eux-mêmes.

Microcosmes offre avec amour un exemple et une invitation à la collaboration entre la science psychédélique, l’art, la religion et la philosophie, de manière à ce que tous ces modes refusent de jouer le rôle d’arbitre de la vérité fondamentale. Personne ne devrait souhaiter avoir le dernier mot, car tous les systèmes de représentation sont des métaphores, et les métaphores sont des moyens de communiquer ce qui doit être expérimenté. Mais pour l’académie et pour les personnes dont le mode de perception linéaire a été formé par et à travers elle, « la chose la plus difficile à faire est de donner une réalité aux sentiments qui nous viennent du monde extérieur et qui brisent cet état d’esprit conditionné ».¹¹ Je m’étonne de plus en plus que ceux qui font ce travail le fassent volontairement dans une institution universitaire, ce qui, en même temps, témoigne de la rigidité de l’académie à l’égard de l’autorité et des termes de la connaissance valide. Beaucoup d’entre nous doivent franchir l’altitude de la conscience intégrale¹² pour parler en ses termes cosmophobes¹³ afin de faire avancer les choses dans le monde, comme influencer les politiques de diverses institutions, y compris celles du système de santé [nommé par euphémisme]. Je suis profondément reconnaissant aux plantes, aux champignons, aux personnes et à toutes les forces impliquées dans le projet Microcosmes d’avoir tracé de nouvelles routes entre les mondes des plantes sacrées des Amériques, de l’académie et d’ailleurs, pour ceux d’entre nous qui suivent un chemin de médecine, un chemin vert et un chemin guidé par le cœur.

Sharday Mosurinjohn, PhD, est professeur associé à l’école de religion de l’université Queen’s, à Kingston (Ontario), où elle mène des recherches et enseigne l’ésotérisme, les sciences occultes et les nouveaux mouvements religieux. Elle s’attache à animer les visions du monde intégratives et non mécanistes que l’on trouve dans ces traditions. Son premier livre est The Spiritual Significance of Overload Boredom (2022; McGill-Queen’s University Press). Ses projets en cours avec des collaborateurs multidisciplinaires cherchent des solutions aux crises spirituelles psychédéliques en synthétisant des outils pour faciliter la navigation dans la détresse existentielle, le rétablissement et les cartes pour la création de sens. Ces travaux partent d’un point de départ cosmophile, centré sur les épistémologies de la gnose directe des communautés de pratique traditionnelles, et intègrent les épistémologies scientifiques et humanistes académiques. Elle est impliquée dans un certain nombre d’organisations universitaires et autres, notamment en tant que membre fondateur du Human Augmentation Research Network, en occupant des postes de direction à l’American Academy of Religion, et a été directrice de la recherche à la Psychedelic Association of Canada.

¹Lars Spuybroek, « Charis and Radiance : The Ontological Dimensions of Beauty », dans S. Van Tuinen (éd.), Giving and Taking : Antidotes to a Culture of Greed, pp. 119-49 (Rotterdam : V2 Publishing, 2014).

²Sur les racines allemandes, voir Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (Londres, etc. : Collins, 1958) : 45-46 ; sur la traduction, voir Melvin-Koushki, « Translating Esotericism : Early Modern Persian », Correspondances 11, no. 1 (2023) : 103-112.

³Le doigt qui pointe la lune n’est pas la lune, mais la lune n’est pas non plus seulement la lune, car elle pointe aussi, à sa manière, vers quelque chose d’autre.

⁴Lors d’un récent exposé sur l’épistémologie psychédélique pour l’institut MIND, il a été préconisé que les expérimentateurs développent un discernement sur la vérité de leurs expériences de l’intérieur, mais que les chercheurs psychédéliques appliquent des critères épistémologiques de l’extérieur, afin de déterminer si des connaissances sont réellement acquises lors d’expériences psychédéliques. Le philosophe Chris Letheby défend un point de vue philosophique connu sous le nom de « naturalisme métaphysique », selon lequel l’esprit est un produit évolué de processus biologiques et tout ce que nous pouvons connaître, ce sont des éléments naturels, des principes et des relations du type de ceux étudiés par les sciences naturelles. Letheby soutient que même si nous pouvions savoir ce qui est métaphysiquement vrai, les expériences mystiques ne fournissent pas les justifications épistémiques nécessaires à la « croyance vraie justifiée » sur les choses métaphysiques. Au contraire, il affirme qu’il existe toujours des explications plus simples pour les expériences mystiques – le fait qu’il s’agisse d' »hallucinations métaphysiques » est une explication plus simple, selon lui. Et cette évaluation est justifiée pour lui par le fait que ces hallucinations peuvent se produire « indépendamment d’un objet ». Elles s’expliquent par le mécanisme de la stimulation chimique de certaines régions du cerveau. La connaissance à laquelle les gens ont l’impression d’accéder directement après avoir pris un psychédélique ne peut donc rien dire sur la réalité au-delà de cela. Au pire, les expériences psychédéliques de connaissance « entraînent de fausses croyances ou des croyances injustifiées » sur le monde naturel, et au mieux, elles peuvent entraîner des cognitions « qui peuvent être quelque peu inexactes, mais qui peuvent avoir des avantages thérapeutiques, des avantages pratiques, qui à leur tour conduisent à des avantages épistémiques ». Telle est la logique métaphysique du modèle réductionniste biomédical dominant, qui constitue le cadre ultime et central, considéré comme acquis, dans lequel se déroule le débat sur l’accès aux psychédéliques. Letheby, Chris. « Chris Letheby – ‘Psychedelics and Epistemology’ (The Mind Philosophy Series #2). YouTube, 1er juin 2022. https://www.youtube.com/watch?v=NDn4W-_C8M8.

⁵Carl L. Hart, « Exaggerating Harmful Drug Effects on the Brain Is Killing Black People », Neuron 107, no 2 (juillet 2020): 215-18, https://doi.org/10.1016/j.neuron.2020.06.019.

⁶Voir Devenot, Conner et Doyle, 2022, pp. 486-488.

⁷11 janvier 2024 https://news.uchicago.edu/psychedelics-without-hallucinations-new-mental-health-treatment.

⁸Ken Garber, « Psychedelics Without the Trip », Nature Biotechnology (19 août 2022) https://www.nature.com/articles/d41587-022-00006-0.

⁹C’est-à-dire des compétences métaphysiques. Peter Sjostedt-Hughes a inventé le terme « nouménautique » par analogie avec la « psychonautique » : « On pourrait dire que le noumène est un psychonaute philosophique – quelqu’un qui navigue à la fois dans le port humain des idées et dans l’océan inhumain qu’est la conscience psychédélique » (2015, préface).

¹⁰Guy M. Goodwin et al, « Single-Dose Psilocybin for a Treatment-Resistant Episode of Major Depression, » New England Journal of Medicine 387 (2022): 1637-1648. DOI : 10.1056/NEJMoa2206443.

¹¹Buhner, 149.

¹²Ken Wilber, A Theory of Everything : An Integral Vision for Business, Politics, Science, and Spirituality (Boston : Shambhala, 2001).

¹³Antônio Bispo dos Santos, A Terra Dá, a Terra Quer (São Paulo, Brésil : Piseagrama, 2023).