Sharday Mosurinjohn

Was wollen psychedelische Pflanzen und Pilze? Über den Mikrokosmos-Ansatz in der Phytorelation

Das entscheidende Problem, für das das Projekt Mikrokosmen eine Lösung bietet, ist, dass es für diejenigen, die keine psychedelische Praxis oder eine Praxis der tiefen Beziehung zu Pflanzen oder Pilzen haben, keinen Erfahrungsrahmen gibt, der eine herzzentrierte, phytorelationale Arbeit motiviert. Der ästhetische Vorschlag, den Steven White in seinem Essay „Phytoformalismus“ macht, ist die Orientierung an der Art und Weise, wie psychedelische Pflanzen und Pilze sich selbst erfahren. Der Bezug auf die mikroskopische Skala von Spaltöffnungen, Trichomen, Gefäßgewebe, Xylem und Pollen überbrückt das menschliche Sensorium in Maßstäben, auf denen uns die Pflanzen und Pilze oft phytognostisch suggerieren, wie sie sich selbst, uns und andere Elemente des Seins erleben. In den konfokalen Mikroskopie-Bildern sehen wir zum Beispiel Muster und Farben, die sie sonst auf chemischem Wege direkt in unseren Körper kommunizieren, oder auf subtilem Wege – wie Gesang – wenn wir andere Mittel, uns energetisch auf ihr Bewusstsein einzustimmen, tief geübt haben.

Aus dieser Perspektive können wir die Logik ihrer Autopoiesis schätzen und unsere Untersuchungen darauf ausrichten, anstatt von der in der Akademie und in der westlichen Moderne vorherrschenden Annahme auszugehen, dass die Wissenschaft diktieren darf, was nützlich ist (siehe Jules Evans‘ „The Uselessness of Non-Materialist Theories of Reality„), und Kunst, Philosophie und Religion herausfordert, ein Angebot zu machen, das an ihre Referenzbedingungen appelliert. Was Mikrokosmen erfahrungsgemäß vermittelt, ist, dass man, wenn man beispielsweise erwartet, dass die heilenden Qualitäten dieser psychedelischen Pflanzen und Pilze gemäß den Begriffen und Werten der Biomedizin artikuliert werden, die Vorteile der Praxis mit ihnen einfach nicht erkennen kann. Die Fähigkeiten, Kräfte, Wünsche und Absichten dieser psychedelischen Wesen sind da, aber die Prämissen des biomedizinischen Konzepts von „Heilung“ sind mit ihnen nicht vereinbar. Auch wenn sie, wie es im Untertitel von Michael Pollans Buch heißt, das Leiden von „Sterben, Sucht und Depression“ behandeln können, betrachten sie diese Erfahrungen nicht als Probleme, die irgendwie direkt gelöst werden müssen, sondern als intelligente Mechanismen, die Signale über die Integrität, mit der man sein Leben lebt, oder darüber, ob die Umgebung nahrhaft oder giftig ist, übermitteln. Wie White schreibt, „enthüllen die Pflanzen oft das grotesk zerstörerische menschliche Verhalten, das die Artenvielfalt auf dem gesamten Planeten bedroht hat, einschließlich unserer eigenen Spezies, und beschuldigen uns in unmissverständlichen Worten, für diesen Ökozid verantwortlich zu sein.“ Es gibt keine „Heilung“ im psychedelischen Sinne, die nicht eine Abrechnung mit der richtigen Beziehung auf all diesen Mikro-, Meso- und Makroebenen ist, und keine „Heilung“, die nicht auch ein Wachsen und eine Entwicklung des spirituellen Potenzials ist, denn die Mechanismen von Wachstum, Reparatur und Evolution sind dieselben. Wenn das pharmazeutische, profitorientierte Gesundheitssystem darauf beharrt, dies nicht zu wissen, während es psychedelische Medikamente bioprospektiert, dann ist das so, als ob man Besuch einlädt, die Tür verschließt, sobald er eintrifft, und dann seinen Möchtegern-Gast für seine Einsamkeit verantwortlich macht.

Die treffendste Metapher auf menschlicher Ebene für die Arbeit, die Psychedelika verrichten, ist die des Herzens, auch wenn manche bei diesem Begriff zusammenzucken mögen. Und obwohl alles, worauf ich gleich noch zurückkommen werde, eine Metapher ist, ist diese Metapher auch so wortwörtlich wahr, wie es nur sein kann. Stephen Buhner hat diese Beobachtung in seinem Buch Secret Teachings of Plants: The Intelligence of the Heart in the Direct Perception of Nature , dass die Verbindung zum Pflanzenbewusstsein von der Art der Wahrnehmung des Herzens – der „Aisthesis“ – abhängt. Dies ist nämlich der Ort, an dem wir das Breitband der Daten, die aus der Welt auf uns einströmen, zuerst registrieren und weiterleiten. Für uns Menschen werden diese Informationen zunächst als Gefühle, Emotionen und Empfindungen registriert. Das Herz, der mächtigste elektromagnetische Oszillator im Körper, kann dann die relativ amoralische Wahrnehmung des Gehirns auf sich selbst übertragen. Mikrokosmen schult uns ebenfalls in der Intelligenz des Herzens für die direkte Wahrnehmung der Natur – wie man die Begegnung mit diesen psychedelischen Pflanzen und Pilzen selbst erlebt und wie man die radikal zusammenhängende Ordnung des Seins wahrnimmt, wie sie aus ihrer Perspektive zu funktionieren scheint.

Steven White und Jill Pflugheber übersetzen Rahmenbedingungen, Konzepte und Praktiken für den Umgang mit psychedelischen Pflanzen und Pilzen und den Erfahrungen, die sie mit uns machen können, aus kulturellen Kontexten, in denen die Arbeit mit visionären Erfahrungen seit langem praktiziert wird. Insbesondere indigene Gemeinschaften, die traditionell spirituelle Medizin verwenden, haben Praktiken entwickelt, um visionäre Erfahrungen hervorzurufen, zu steuern und zu integrieren. Nicht-indigene psychedelische Basisgemeinschaften und esoterische religiöse und spirituelle Gemeinschaften haben ebenfalls viel beizutragen, obwohl natürlich nirgendwo die intime Gemeinschaft mit den heiligen Pflanzen Amerikas besser stabilisiert ist als in den indigenen Gemeinschaften dieser Region. Die Übersetzungsarbeit von White und Pflugheber durch ihr visuelles und verbales Lexikon des Phytoformalismus ist eine wichtige Intervention für die sogenannte „Renaissance“ der Psychedelika. Was auch immer es ist, das wiedergeboren wurde, es hat mehr Amnesie als Anamnese, weil es seinen Ausdruck weitgehend auf einen szientistischen biomedizinischen Rahmen beschränkt hat. Sie ist über die Psyche dieser psychedelischen Pflanzen und Pilze gestolpert, ohne eine Philosophie ihrer Wahrnehmung zu haben – das heißt, ihrer Aisthesis, ihrer herzzentrierten Art, Emotionen, Empfindungen und Beziehungen zu verarbeiten. Diese Klasse von Psychoaktiva als „Kardiodelika“ zu bezeichnen (das Herz manifestiert sich und nicht die Seele, der Verstand manifestiert sich), könnte eine nützliche Neuorientierung durch eine Irritation des Vokabulars sein. Oder besser als delos für „manifestieren“, wie wäre es mit charis (χάρις) für „ästhetischer Austausch“ oder „teilen“¹ – „Kardiocharik“. Vielleicht noch besser, lassen Sie die medizinisch klingenden griechischen und lateinischen Verbindungen weg und verwenden Sie die erdigeren germanischen ² Wurzeln – vielleicht Herzmischen für „heart mixing“. 

Mikrokosmen und insbesondere der Essay „Phytoformalismus“ zeigen uns das Paradox der Repräsentation – alle Sprache, alle Bilder, alle materiellen Dinge, sie alle sind Verdichtungen von Informationen, und ihre Form macht daher buchstäblich ihre Bedeutung aus, und verweist doch auf etwas Tieferes oder Höheres, oder auf jeden Fall nicht völlig identisch mit ihr.³ Alles ist eine Metapher, ein Ding, das der Bedeutung eine Form gibt, in der sie reisen kann. Das heißt, selbst Chemikalien wie das Indol-Alkaloid Psilocin sind Metaphern. Sie sind „artenübergreifende chemische Botenstoffe, die dazu dienen, Informationen von einer Art zur anderen zu übertragen“, wie White in Anlehnung an Terence McKenna schreibt. Die jeweilige Metapher ist in gewisser Weise irrelevant; die Macht liegt in der Bedeutung. Deshalb kann ein Lied wie ein Ikaro oder ein Gemälde auf einer Maloca oder ein Ritual oder ein Zauberspruch oder eine Berührung die gleiche Art von Wissen („Gnosis“) und die gleiche Art von Wirkung (die „Heilung“, die Potenzierung von etwas mehr) vermitteln. Die Tatsache, dass die Form nicht unbedingt mit der Wirkung identisch ist, zeigt, wie sinnlos und letztlich ungesund es ist, psychedelische Chemikalien auf immer isoliertere Weise zu erforschen und zu verwenden, so wie man Maissirup mit hohem Fructosegehalt aus der Maispflanze gewinnt. Je mehr sie isoliert werden, desto mehr schwinden ihre gesunden, gesundheitsfördernden Eigenschaften und die Probleme, die mit Psychedelika behandelt werden sollten, werden durch die Medizin selbst wieder hervorgerufen.

Die psychedelische Biomedizin verwechselt den chemischen Mechanismus mit der Bedeutung der Heilung, und Mikrokosmen macht deutlich, dass die Mechanismen präsentieren; sie erklären nicht. Und wenn die Darstellung an die Stelle der Erklärung tritt – wenn die äußere Form an die Stelle des inneren Inhalts tritt – kommt es zur Dissoziation. Wenn man die Wirkungen von Psychedelika mit ihrer physischen Wirkung auf den menschlichen Körper gleichsetzt und annimmt, dass die qualitative Erfahrung der psychedelischen Wirkungen eine „metaphysische Halluzination“ ist,⁴ haben sie sich auf eine Art des Wissens eingelassen, die sie von der Lebendigkeit und dem Wesen dessen, was sie zu wissen versuchen, distanziert und entfremdet, anstatt sie damit zu verbinden. Wir sehen diese Entfremdung in der Art und Weise, wie Psychedelika in die Praxis der psychiatrischen Medizin eingeordnet werden können. So verschreibt die Psychiatrie Medikamente zur Behandlung einer Reihe von „depressiven“ und „bipolaren“ „Störungen“, die auf der Monoamintheorie der Stimmung beruhen,⁵ die besagt, dass Depressionen durch einen funktionellen Mangel an Katecholaminen, insbesondere Noradrenalin, verursacht werden, während Manien durch einen funktionellen Überschuss an Katecholaminen an kritischen Synapsen im Gehirn verursacht werden. „Unternehmensvertreter behaupten, dass Psychedelika aufgrund ihrer einzigartigen [und patentierbaren] Wirkmechanismen auf diesen chemischen Ebenen dort erfolgreich sein werden, wo andere Behandlungen für psychische Erkrankungen versagt haben.⁶ So sehen wir Wissenschaftler wie David E. Olson, die versuchen, „Psychedelika ohne Halluzinationen“ zu entwickeln⁷ und Unternehmen wie Delix, die „nicht-halluzinogene Versionen von Drogen wie LSD, Psilocybin und MDMA“ verkaufen wollen.⁸ In ihrer extremen Form geht diese Art der psychedelischen Biomedizin davon aus, dass keine psychonautischen, noumenautischen (nach Peter Sjöstedt-Hughes‘ schönem Begriff)⁹ oder therapeutischen Fähigkeiten erforderlich sind, sondern nur chemische Interventionen. Denn wenn gute und schlechte Laune Funktionen chemischer Pegel sind, die zufällig schwanken können, müssen so genannte Bad Trips auf die Bedingungen der persönlichen Psychologie und der chemischen Pegel reduziert werden. Es verstößt gegen den Grundsatz der Sparsamkeit, ein Modell aufzustellen, das davon ausgeht, dass diese Chemikalien Mechanismen sind, mit denen andere Spezies und inkarnierte Wesen mit uns kommunizieren.¹⁰ Und es verstößt gegen den metaphysischen Naturalismus, wenn man Psychedelika als etwas betrachtet, das sowohl eine äußere, mechanistische Form als auch ein inneres, belebtes Wesen hat, das uns und unsere Erfahrungen sinnvoll mit anderen realen Teilen eines belebten, fühlenden und intelligenten Kosmos verbinden kann. Doch genau das ist es, was die Gemeinschaften, die Psychedelika traditionell nutzen, vertreten und was jeder vertreten kann, wenn er holotrope Praxis – das Streben nach Ganzheit, radikaler Integrität der Erfahrung dessen, was ist – über das Schließen der Schleife reduktionistischer Gewissheit um sich selbst stellt.

Mikrokosmen bietet liebevoll ein Beispiel und eine Einladung für die Zusammenarbeit von psychedelischer Wissenschaft, Kunst, Religion und Philosophie, und zwar in einer Weise, in der alle diese Bereiche sich weigern, die Rolle des Schiedsrichters für die grundlegende Wahrheit zu übernehmen. Keiner von ihnen sollte das letzte Wort haben wollen, denn alle Repräsentationssysteme sind Metaphern, und Metaphern sind Wege, um das zu vermitteln, was erlebt werden soll. Aber für die Akademie und für Menschen, deren lineare Wahrnehmungsweise von ihr und durch sie geprägt wurde, „ist es am schwierigsten für uns, den Gefühlen, die von der Außenwelt auf uns einströmen, Realität zu verleihen, wenn sie diese konditionierte Denkweise durchbrechen.“¹¹ Es wundert mich immer mehr, dass jemand, der diese Arbeit macht, sie freiwillig in einer akademischen Einrichtung verrichtet; dies ist gleichzeitig ein Beweis für das starre Festhalten der Akademiker an Autorität und den Bedingungen für gültiges Wissen. Viele von uns müssen die Flughöhe des integralen Bewusstseins¹² überschreiten, um in seinen kosmophoben¹³ Begriffen zu sprechen, um Dinge in der Welt zu erreichen, wie z.B. die Politik verschiedener Institutionen zu beeinflussen, einschließlich derer des [euphemistisch genannten] Gesundheitssystems. Ich bin den Pflanzen, Pilzen, Menschen und all den Kräften, die am Mikrokosmos-Projekt beteiligt sind, zutiefst dankbar, dass sie neue Wege zwischen den Welten der heiligen Pflanzen Amerikas, der Akademie und anderswo für diejenigen von uns geschaffen haben, die einen Medizinpfad, einen grünen Pfad und einen herzgeleiteten Pfad gehen.

Sharday Mosurinjohn, PhD, ist außerordentliche Professorin an der School of Religion der Queen’s University, Kingston ON, wo sie über Esoterik, okkulte Wissenschaften und neue religiöse Bewegungen forscht und lehrt. Ihr Schwerpunkt ist die Belebung integrativer, nicht-mechanistischer Weltanschauungen, die in diesen Traditionen zu finden sind. Ihr erstes Buch ist The Spiritual Significance of Overload Boredom (2022; McGill-Queen’s University Press). In ihren laufenden Projekten mit multidisziplinären Mitarbeitern sucht sie nach Lösungen für psychedelische spirituelle Krisen, indem sie Werkzeuge zur Erleichterung der Navigation durch existenzielle Not, Genesung und Landkarten für die Sinnfindung zusammenstellt. Diese Arbeit geht von einem kosmophilen Ausgangspunkt aus, der Epistemologien der direkten Gnosis aus traditionellen Gemeinschaften der Praxis in den Mittelpunkt stellt und akademische wissenschaftliche und humanistische Epistemologien integriert. Sie engagiert sich in einer Reihe von akademischen und anderen Organisationen, unter anderem als Gründungsmitglied des Human Augmentation Research Network, in Führungspositionen der American Academy of Religion und als Forschungsdirektorin der Psychedelic Association of Canada.

¹Lars Spuybroek, „Charis and Radiance: The Ontological Dimensions of Beauty“, In S. Van Tuinen (Hrsg.), Giving and Taking: Antidotes to a Culture of Greed, S. 119-49 (Rotterdam: V2 Publishing, 2014). 

²Zu den deutschen Wurzeln, siehe Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (London etc.: Collins, 1958): 45-46; zur Übersetzung, siehe Melvin-Koushki, „Translating Esotericism: Early Modern Persian,“ Correspondences 11, no. 1 (2023): 103-112.

³Der Finger, der auf den Mond zeigt, ist nicht der Mond, aber der Mond ist auch nicht nur der Mond, denn er zeigt auf seine Weise auch auf etwas anderes.

⁴In einem kürzlich gehaltenen Vortrag über psychedelische Erkenntnistheorie für das MIND Institute wurde dafür plädiert, dass nicht die Erfahrenden von innen heraus ein Urteilsvermögen über die Wahrheit ihrer Erfahrungen entwickeln, sondern dass psychedelische Forscher erkenntnistheoretische Kriterien von außen anwenden, um festzustellen, ob bei psychedelischen Erfahrungen wirklich Wissen erworben wird. Der Philosoph Chris Letheby vertritt eine philosophische Sichtweise, die als „metaphysischer Naturalismus“ bekannt ist. Er geht davon aus, dass der Geist ein Produkt biologischer Prozesse ist und alles, was wir wissen können, natürliche Elemente, Prinzipien und Beziehungen sind, wie sie von den Naturwissenschaften untersucht werden. Letheby argumentiert, dass, selbst wenn wir wissen könnten, was metaphysisch wahr ist, mystische Erfahrungen nicht die notwendigen erkenntnistheoretischen Rechtfertigungen für einen „gerechtfertigten wahren Glauben“ über metaphysische Dinge liefern. Stattdessen sagt er, dass es immer einfachere Erklärungen für mystische Erfahrungen gibt – dass es sich um „metaphysische Halluzinationen“ handelt, ist seiner Einschätzung nach eine einfachere Erklärung. Und diese Einschätzung wird für ihn durch die Tatsache gerechtfertigt, dass diese Halluzinationen „unabhängig von einem Objekt“ auftreten können. Sie lassen sich durch den Mechanismus der chemischen Stimulation bestimmter Gehirnregionen erklären. Das Wissen, das Menschen nach der Einnahme eines Psychedelikums erleben, kann also nichts über die Realität aussagen. Schlimmstenfalls führen psychedelische Wissenserfahrungen „zu falschen oder ungerechtfertigten Überzeugungen“ über die natürliche Welt, und bestenfalls können sie zu Erkenntnissen führen, „die vielleicht etwas ungenau sind, aber einen therapeutischen Nutzen haben können, einen praktischen Nutzen, der wiederum zu einem epistemischen Nutzen führt.“ Dies ist die metaphysische Logik des biomedizinischen reduktionistischen Mainstream-Modells, das den vordergründigen und selbstverständlichen Rahmen bildet, in dem die Debatte über den Zugang zu psychedelischen Substanzen geführt wird. Letheby, Chris. „Dr. Chris Letheby – ‚Psychedelics and Epistemology‘ (The Mind Philosophy Series #2).“ YouTube, Juni 1, 2022. https://www.youtube.com/watch?v=NDn4W-_C8M8.

⁵Carl L. Hart, „Exaggerating Harmful Drug Effects on the Brain Is Killing Black People“, Neuron 107, Nr. 2 (Juli 2020): 215-18, https://doi.org/10.1016/j.neuron.2020.06.019.

⁶Siehe Devenot, Conner, & Doyle, 2022, S. 486-488.

⁷Januar 11, 2024 https://news.uchicago.edu/psychedelics-without-hallucinations-new-mental-health-treatment.

⁸Ken Garber, “Psychedelics Without the Trip,” Nature Biotechnology (19 August 2022)  https://www.nature.com/articles/d41587-022-00006-0.

⁹Das heißt, metaphysische Fähigkeiten. Peter Sjostedt-Hughes prägte den Begriff „Noumenautik“ in Analogie zur „Psychonautik“: „Man könnte sagen, dass der Noumenaut ein philosophischer Psychonaut ist – einer, der sowohl durch den menschlichen Hafen der Ideen als auch durch den unmenschlichen Ozean des psychedelischen Bewusstseins navigiert“ (2015, Vorwort). 

¹⁰Guy M. Goodwin et al., “Single-Dose Psilocybin for a Treatment-Resistant Episode of Major Depression,” New England Journal of Medicine 387 (2022): 1637-1648. DOI: 10.1056/NEJMoa2206443.

¹¹Buhner, 149.

¹²Ken Wilber, A Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science, and Spirituality (Boston: Shambhala, 2001).

¹³Antônio Bispo dos Santos, A Terra Dá, a Terra Quer (São Paulo, Brasilien: Piseagrama, 2023).