Sharday Mosurinjohn

O que as plantas e fungos psicodélicos desejam?: Sobre a Abordagem de Microcosmos à Fitorrelação

O problema vital para o qual o projeto Microcosmos ofereceu uma solução é que, para aqueles que não têm uma prática psicodélica ou uma prática de relacionamento profundo com plantas ou fungos, não há uma estrutura experiencial para motivar o trabalho fitorelacional centrado no coração. A proposta estética que Steven White faz em seu ensaio “Fitoformalismo” é orientar a maneira como as plantas e os fungos psicodélicos vivenciam a si mesmos. A relação com a escala microscópica de estômatos, tricomas, tecido vascular, xilema e pólen faz a ponte entre o sensorium humano e as escalas nas quais as plantas e os fungos frequentemente nos sugerem, de forma fitognósticamente, como eles experimentam a si mesmos, a nós e a outros elementos do ser. Nas imagens de microscopia confocal, conseguimos, por exemplo, ver padrões e cores que, de outra forma, eles comunicam por meios químicos diretamente em nossos corpos ou por meios sutis – como o canto – quando praticamos profundamente outros meios de nos tornarmos energeticamente sintonizados com sua consciência.

A partir dessa perspectiva, podemos apreciar as lógicas de sua autopoiese e estruturar nossas investigações em torno delas, em vez de partir do pressuposto que reina na academia e na modernidade ocidental de que a ciência pode ditar o que é útil (ver “The Uselessness of Non-Materialist Theories of Reality“, de Jules Evans) e desafia a arte, a filosofia e a religião a fazer uma apresentação que apele para seus termos de referência. O que Microcosmos transmite de forma experimental é que, se alguém espera que as qualidades curativas dessas plantas e fungos psicodélicos sejam articuladas de acordo com os termos e valores da biomedicina, então simplesmente não é possível reconhecer os benefícios da prática com eles. As capacidades, os poderes, os desejos e as intenções desses seres psicodélicos estão ali, mas as premissas do conceito de “cura” da biomedicina são radicalmente incomensuráveis com as deles. Embora possam, de acordo com o subtítulo do livro de grande sucesso de Michael Pollan, tratar o sofrimento da “morte, do vício e da depressão”, elas tratam essas experiências não como problemas a serem resolvidos por meio de alguma forma de extração direta, mas como mecanismos inteligentes para transmitir sinais sobre a integridade com que a pessoa está vivendo sua vida ou se o ambiente é nutritivo ou tóxico. Como escreve White, “as plantas muitas vezes revelam o comportamento humano grotescamente destrutivo que ameaçou a biodiversidade em escala planetária, incluindo, é claro, nossa própria espécie, acusando-nos, em termos inequívocos, de sermos responsáveis por esse ecocídio”. Não há “cura”, em termos psicodélicos, que não seja um acerto de contas com o relacionamento correto em todas essas escalas micro, meso e macro, e não há “cura” que não seja também um crescimento e um desenvolvimento do potencial espiritual, pois os mecanismos de crescimento, reparo e evolução são os mesmos. Para o sistema de saúde farmacêutico orientado para o lucro, persistir em não saber disso enquanto faz bioprospecção de medicamentos psicodélicos é como convidar um grupo de pessoas a tua casa, e logo trancar a porta quando eles chegam e depois culpar os convidados por tua solidão.

A metáfora mais adequada em escala humana para o trabalho que os psicodélicos insistem em fazer, embora alguns possam se encolher ao ouvir isso, é a do coração. E embora tudo, como retornarei em breve, seja uma metáfora, essa também é tão literalmente verdadeira quanto qualquer outra coisa. Stephen Buhner fez a observação em seu livro Secret Teachings of Plants: The Intelligence of the Heart in the Direct Perception of Nature, que a conexão com a consciência das plantas depende do modo de percepção do coração – “aisthesis“. É nesse modo que, de fato, registramos e encaminhamos pela primeira vez a banda larga de dados que fluem do mundo para nós. Para nós, seres humanos, essas informações são registradas primeiro como sentimentos, emoções e sensações. O coração pode, então, arrastar para si a percepção relativamente amoral do cérebro, pois é o oscilador eletromagnético mais poderoso do corpo. Da mesma forma, o Microcosmos nos treina na inteligência do coração para a percepção direta da natureza – como vivenciar o encontro com essas plantas e fungos psicodélicos e como perceber a ordem radicalmente inter-relacional do ser, como parece funcionar a partir da perspectiva deles.

Steven White e Jill Pflugheber traduzem estruturas, conceitos e práticas para se relacionar com plantas e fungos psicodélicos e as experiências que eles podem co-criar conosco, a partir de contextos culturais que há muito tempo praticam o trabalho com experiências visionárias. As comunidades indígenas com uso tradicional de medicamentos espirituais, em especial, têm práticas refinadas para obter, navegar e integrar experiências visionárias. As comunidades psicodélicas de base não indígenas e as comunidades esotéricas religiosas e espirituais também têm muito a contribuir, embora, é claro, em nenhum outro lugar a comunhão íntima com as plantas sagradas das Américas esteja mais bem estabilizada do que nas comunidades indígenas dessa região. O trabalho de tradução de White e Pflugheber por meio de seu léxico visual e verbal de fitoformalismo é uma intervenção vital para o chamado “renascimento” dos psicodélicos. O que quer que seja que renasceu tem mais amnésia do que anamnese, porque restringiu amplamente sua expressão a uma estrutura biomédica cientificista. Ele tropeçou nas psiques dessas plantas e fungos psicodélicos sem uma filosofia de sua percepção – ou seja, sua aisthesis, seu modo centrado no coração de envolver emoção, sensação e relação. De fato, chamar essa classe de psicoativos de “cardiodélicos” (manifestação do coração, em vez de manifestação da alma ou da mente) pode ser uma reorientação útil por meio da irritação do vocabulário. Ou, melhor do que delos para “manifestação”, que tal charis (χάρις) para “troca estética” ou “compartilhamento”¹ – “cardiocharics“. Talvez ainda melhor, deixar de lado os compostos gregos e latinos que soam como termos médicos e usar as raízes germânicas² mais terrosas – talvez Herzmischen para “mistura de corações”. 

Microcosmos e, especialmente, o ensaio “Fitoformalismo” nos mostram o paradoxo da representação – toda linguagem, toda imagem, todas as coisas materiais são condensações de informações, e sua forma, portanto, constitui literalmente seu significado e, ainda assim, aponta para algo mais profundo ou mais elevado ou, de qualquer forma, não totalmente idêntico a ele.³ Tudo é uma metáfora, uma coisa que dá ao significado uma forma para viajar. Ou seja, até mesmo substâncias químicas como o alcaloide indol psilocina são metáforas; são “mensageiros químicos interespécies que servem para transferir informações de uma espécie para outra”, como White diz a partir de Terence McKenna. A metáfora específica é irrelevante em certo sentido; o poder está no significado. É por isso que uma canção como um icaro ou uma pintura em uma maloca ou um ritual ou um feitiço ou um toque podem transmitir o mesmo tipo de conhecimento (“gnose”) e o mesmo tipo de efeito (a “cura”, a potencialização de algo mais). O fato de a forma não ser, portanto, estritamente idêntica ao efeito aponta para a futilidade e a insalubridade final do estudo e do uso de substâncias químicas psicodélicas de maneiras cada vez mais isoladas, como a transformação do xarope de milho com alto teor de frutose da planta do milho. Quanto mais dissociado ele fica, mais suas propriedades salutares e saludogênicas desaparecem, e os problemas que os psicodélicos deveriam tratar recrudescerão por meio do próprio medicamento.

A biomedicina psicodélica confunde o mecanismo químico com o significado da cura, e o Microcosmos torna palpável que os mecanismos estão presentes; eles não explicam. E quando a apresentação é substituída pela explicação – quando a forma externa é substituída pelo conteúdo interno – ocorre a dissociação. Quando se equipara os efeitos dos psicodélicos à sua ação física sobre o corpo humano e se assume que a experiência qualitativa dos efeitos psicodélicos é uma “alucinação metafísica”,⁴ eles se engajam em uma forma de conhecimento que os dissocia e os aliena, em vez de conectá-los à vivacidade e à personalidade daquilo que estão tentando conhecer. Vemos essa dissociação ocorrer na forma como os psicodélicos podem ser inseridos na prática da medicina psiquiátrica. Por exemplo, a psiquiatria prescreve medicamentos para tratar uma variedade de “distúrbios” “depressivos” e “bipolares” com base na teoria monoaminérgica do humor,⁵ que afirma que a depressão é causada por uma deficiência funcional de catecolaminas, especialmente a norepinefrina, enquanto a mania é causada por um excesso funcional de catecolaminas em sinapses críticas no cérebro. “Os atores corporativos afirmam que os psicodélicos terão sucesso onde outros tratamentos de saúde mental falharam devido a seus mecanismos de ação exclusivos [e patenteáveis]” nesses níveis químicos.⁶ Assim, vemos cientistas como David E. Olson procurando criar “psicodélicos sem alucinações”⁷ e empresas como a Delix planejando vender “versões não alucinógenas de drogas como LSD, psilocibina e MDMA”.⁸ Em sua forma extrema, esse tipo de biomedicina psicodélica sustenta que não são necessárias habilidades psiconáuticas, noumenáuticas (segundo o admirável termo de Peter Sjöstedt-Hughes)⁹ ou terapêuticas, apenas intervenção química. Afinal, se o bom e o mau humor são funções de níveis químicos que podem flutuar aleatoriamente, as chamadas viagens ruins devem, portanto, ser reduzidas aos termos da psicologia pessoal e dos níveis químicos. É uma violação da parcimônia colocar em camadas um modelo que sustenta que essas substâncias químicas são mecanismos para outras espécies e seres desencarnados se comunicarem conosco.¹⁰ E viola o naturalismo metafísico ver os psicodélicos como tendo tanto uma forma externa e mecanicista quanto um ser animado interno que pode nos vincular de forma significativa, assim como nossas experiências, a outras partes reais de um cosmo animado, senciente e sapiente. No entanto, é exatamente isso que as comunidades que fazem uso tradicional de psicodélicos defendem, e que qualquer pessoa pode defender se valorizar a prática holotrópica – movendo-se em direção à totalidade, à integridade radical da experiência do que é – em vez de fechar o ciclo da certeza reducionista em torno de si mesma.

Microcosmos oferece amorosamente um exemplo e um convite para que a colaboração entre a ciência psicodélica, a arte, a religião e a filosofia ocorra de uma forma em que todos esses modos se recusem a ser colocados no papel de árbitro da verdade fundamental. Nenhum deles deve querer ter a palavra final, pois todos os sistemas de representação são metáforas e as metáforas são formas de comunicar o que deve ser experimentado. Mas, para a academia e para as pessoas cujo modo linear de percepção foi formado por ela e por meio dela, “a coisa mais difícil para nós é dar realidade aos sentimentos que fluem para nós do mundo exterior à medida que ele rompe essa mentalidade condicionada”.¹¹ Para mim, é cada vez mais surpreendente que alguém que esteja fazendo esse trabalho de boa vontade o faça em uma instituição acadêmica; isso, ao mesmo tempo, é um testemunho do rígido domínio da academia sobre a autoridade e os termos do conhecimento válido. Muitos de nós precisamos cruzar a altitude da consciência integral¹² para falar em seus termos cosmofóbicos¹³ para conseguir fazer as coisas no mundo, como influenciar as políticas de várias instituições, inclusive as do [eufemisticamente chamado] sistema de saúde. Sou profundamente grata às plantas, aos fungos, às pessoas e a todas as forças envolvidas no projeto Microcosmos por criarem novas rotas entre os mundos das plantas sagradas das Américas, da academia e de outros lugares, para aqueles de nós que trilham um caminho medicinal, um caminho verde e um caminho guiado pelo coração.

Sharday Mosurinjohn, PhD, é professora associada da School of Religion da Queen’s University, Kingston ON, onde pesquisa e leciona sobre esoterismo, ciências ocultas e novos movimentos religiosos. Seu foco é estimular visões de mundo integrativas e não mecanicistas encontradas nessas tradições. Seu primeiro livro é The Spiritual Significance of Overload Boredom (2022; McGill-Queen’s University Press). Seus projetos em andamento com colaboradores multidisciplinares buscam soluções para as crises espirituais psicodélicas sintetizando ferramentas para facilitar a navegação do sofrimento existencial, a recuperação e os mapas para a criação de significado. Esse trabalho parte de um ponto de partida cosmofílico, centralizando epistemologias de gnose direta de comunidades tradicionais de prática e integrando epistemologias acadêmicas, científicas e humanísticas. Ela está envolvida em várias organizações acadêmicas e outras, inclusive como membro fundador da Human Augmentation Research Network, em posições de liderança na American Academy of Religion e como Diretora de Pesquisa da Psychedelic Association of Canada.

¹Lars Spuybroek, “Charis and Radiance: The Ontological Dimensions of Beauty”, em S. Van Tuinen (ed.), Giving and Taking: Antidotes to a Culture of Greed, pp. 119-49 (Roterdã: V2 Publishing, 2014).

²Sobre as raízes alemãs, consulte Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (Londres etc.: Collins, 1958): 45-46; sobre tradução, consulte Melvin-Koushki, “Translating Esotericism: Early Modern Persian”, Correspondences 11, no. 1 (2023): 103-112.

³O dedo que aponta para a lua não é a lua, mas a lua também não é apenas a lua, pois, à sua maneira, também aponta para outra coisa.

⁴ Uma palestra recente sobre epistemologia psicodélica para o Instituto MIND defendeu que os experimentadores não desenvolvam discernimento sobre a verdade de suas experiências a partir de dentro, mas que os pesquisadores psicodélicos apliquem critérios epistemológicos a partir de fora, a fim de determinar se o conhecimento está realmente sendo adquirido em experiências psicodélicas. O filósofo Chris Letheby defende uma visão filosófica conhecida como “naturalismo metafísico”, que sustenta que a mente é um produto evoluído de processos biológicos e que tudo o que podemos conhecer são elementos naturais, princípios e relações do tipo estudado pelas ciências naturais. Letheby argumenta que, mesmo que pudéssemos saber o que é metafisicamente verdadeiro, as experiências místicas não fornecem as justificativas epistêmicas necessárias para a “crença verdadeira justificada” sobre coisas metafísicas. Em vez disso, ele diz que sempre há explicações mais simples para as experiências místicas – que essas são “alucinações metafísicas” é uma explicação mais simples, em sua avaliação. E essa avaliação é justificada para ele pelo fato de que essas alucinações podem ocorrer “independentemente de um objeto”. Elas podem ser explicadas pelo mecanismo de estimulação química de determinadas regiões do cérebro. O conhecimento que as pessoas experimentam como se estivessem acessando diretamente depois de tomar um psicodélico não pode, portanto, dizer nada sobre a realidade além disso. Na pior das hipóteses, as experiências psicodélicas de conhecimento “resultam em crenças falsas ou injustificadas” sobre o mundo natural e, na melhor das hipóteses, podem resultar em cognições “que podem ser um pouco imprecisas, mas podem ter benefícios terapêuticos, benefícios práticos, que por sua vez levam a benefícios epistêmicos”. Essa é a lógica metafísica do modelo reducionista biomédico dominante, que é o quadro principal e central, assumido como certo, no qual o debate sobre o acesso psicodélico está ocorrendo. Letheby, Chris. “Dr. Chris Letheby – ‘Psychedelics and Epistemology’ (The Mind Philosophy Series #2).” YouTube, 1º de junho de 2022. https://www.youtube.com/watch?v=NDn4W-_C8M8.

⁵ Carl L. Hart, “Exaggerating Harmful Drug Effects on the Brain Is Killing Black People,” Neuron 107, no. 2 (julho de 2020): 215-18, https://doi.org/10.1016/j.neuron.2020.06.019.

⁶ Consulte Devenot, Conner e Doyle, 2022, pp. 486-488.

⁷11 de janeiro de 2024 https://news.uchicago.edu/psychedelics-without-hallucinations-new-mental-health-treatment.

⁸Ken Garber, “Psychedelics Without the Trip”, Nature Biotechnology (19 de agosto de 2022) https://www.nature.com/articles/d41587-022-00006-0. 

⁹Ou seja, habilidades metafísicas. Peter Sjostedt-Hughes cunhou o termo “noumenautics” em analogia à “psychonautics”: “Pode-se dizer que o noumenauta é um psiconauta filosófico – alguém que navega tanto pelo porto humano de ideias quanto pelo oceano desumano que é a consciência psicodélica” (2015, prefácio). 

¹⁰ Guy M. Goodwin et al., “Single-Dose Psilocybin for a Treatment-Resistant Episode of Major Depression,” New England Journal of Medicine 387 (2022): 1637-1648. DOI: 10.1056/NEJMoa2206443.

¹¹Buhner, 149.

¹²Ken Wilber, A Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science, and Spirituality (Boston: Shambhala, 2001).

¹³Antônio Bispo dos Santos, A Terra Dá, a Terra Quer (São Paulo, Brasil: Piseagrama, 2023).