Sharday Mosurinjohn

¿Qué quieren las plantas y los hongos psicodélicos?: Sobre el enfoque de Microcosmos a la Fitorrelación

El problema vital para el que el proyecto Microcosmos ha ofrecido un bálsamo es que para quienes no tienen una práctica psicodélica o una práctica de relación profunda con las plantas o los hongos, no existe un marco experiencial que motive un trabajo fitorrelacional centrado en el corazón. La propuesta estética que Steven White hace con su ensayo «Fitoformalismo» es orientarse hacia la forma en que las plantas y los hongos psicodélicos se experimentan a sí mismos. Relacionarse con la escala microscópica de los estomas, los tricomas, el tejido vascular, el xilema y el polen tiende un puente entre el sensorio humano y las escalas en las que las plantas y los hongos a menudo nos sugieren fitognósticamente cómo se experimentan a sí mismos, a nosotros y a otros elementos del ser. En las imágenes de microscopía confocal conseguimos, por ejemplo, ver patrones y colores que de otro modo comunican por medios químicos directamente a nuestro cuerpo, o por medios sutiles -como el canto- cuando hemos practicado profundamente otros medios de sintonizar energéticamente con su conciencia.

Desde esta perspectiva, podemos apreciar la lógica de su autopoiesis y enmarcar nuestras indagaciones en torno a ella, en lugar de partir del supuesto que impera en la academia, y en la modernidad occidental, de que la ciencia dicta lo que es útil (véase The Uselessness of Non-Materialist Theories of Reality de Jules Evans) y desafía al arte, la filosofía y la religión a hacer un planteamiento que apele a sus términos de referencia. Lo que transmite experimentalmente Microcosmos es que si uno espera que, por ejemplo, las cualidades curativas de estas plantas y hongos psicodélicos se articulen según los términos y valores de la biomedicina, entonces sencillamente no puede reconocer las ganancias de practicar con ellos. Las capacidades, poderes, deseos e intenciones de estos seres psicodélicos están ahí, pero las premisas del concepto de «curación» de la biomedicina son radicalmente inconmensurables con las suyas. Aunque pueden, según el subtítulo del exitoso libro de Michael Pollan, tratar el sufrimiento de «la muerte, la adicción [y] la depresión», tratan estas experiencias no como problemas que hay que resolver extrayéndolos directamente de alguna manera, sino como mecanismos inteligentes para transmitir señales sobre la integridad con la que uno está viviendo su vida o si su entorno es nutritivo o tóxico. Como escribe White, «las plantas revelan a menudo el comportamiento humano grotescamente destructivo que ha amenazado la biodiversidad a escala planetaria, incluida, por supuesto, nuestra propia especie, acusándonos sin ambages como responsables de este ecocidio». No hay «curación», en términos psicodélicos, que no sea un ajuste de cuentas con la relación correcta en todas estas micro, meso y macro escalas, y no hay «curación» que no sea también un crecimiento y un desarrollo del potencial espiritual, ya que los mecanismos de crecimiento, reparación y evolución son los mismos. Para el sistema sanitario impulsado por el beneficio farmacéutico persistir en desconocer esto mientras bioprospectan medicinas psicodélicas es como invitar a huéspedes a tu casa, y cerrar la puerta con llave una vez que llegan para luego culparles a tus invitados de tu propia soledad.

La metáfora a escala humana más adecuada para el trabajo que los psicodélicos insisten en hacer, aunque algunos se avergüencen al oírla, es la del corazón. Y aunque todo, como volveré a decir en breve, es una metáfora, ésta es también tan literalmente cierta como puede serlo cualquier cosa. Stephen Buhner hizo la observación en su obra Secret Teachings of Plants: The Intelligence of the Heart in the Direct Perception of Nature, que la conexión con la conciencia de las plantas depende del modo de percepción del corazón: la «aisthesis«. Aquí es donde, de hecho, primero registramos y enrutamos la banda ancha de datos que fluyen hacia nosotros desde el mundo. Para los seres que somos los humanos, esta información se nos registra primero como sentimiento, emoción y sensación. El corazón puede entonces entrenar para sí la percepción relativamente amoral del cerebro, al ser el oscilador electromagnético más potente del cuerpo. Asimismo, Microcosmos nos entrena en la inteligencia del corazón para la percepción directa de la naturaleza – cómo experimentar el encuentro con estas plantas y hongos psicodélicos en sí mismos, y cómo percibir el orden radicalmente interrelacional del ser tal y como parece funcionar desde su perspectiva.

Steven White y Jill Pflugheber traducen marcos, conceptos y prácticas para relacionarse con las plantas y los hongos psicodélicos, y las experiencias que pueden co-crear con nosotros, a partir de contextos culturales que han practicado durante mucho tiempo el trabajo con experiencias visionarias. Las comunidades indígenas con un uso tradicional de las medicinas espirituales, especialmente, han refinado las prácticas para elicitar, navegar e integrar las experiencias visionarias. Las comunidades psicodélicas de base no indígenas y las comunidades religiosas y espirituales esotéricas también tienen mucho que aportar, aunque, por supuesto, en ningún lugar está mejor estabilizada la comunión íntima con las plantas sagradas de las Américas que en las comunidades indígenas de esta región. El trabajo de traducción de White y Pflugheber a través de su léxico visual y verbal del fitoformalismo es una intervención vital para el llamado «renacimiento» de los psicodélicos. Sea lo que sea lo que ha renacido tiene más de amnesia que de anamnesis, porque ha restringido en gran medida su expresión a un marco biomédico cientificista. Se ha tropezado con la psique de estas plantas y hongos psicodélicos sin una filosofía de su percepción, es decir, de su aisthesis, su modo centrado en el corazón de abordar la emoción, la sensación y la relación. De hecho, llamar a esta clase de psicoactivos «cardiodélicos» (que manifiestan el corazón, en lugar de manifestar el alma o la mente) podría ser una reorientación útil a través de la irritación del vocabulario. O mejor que delos para «manifestar», qué tal charis (χάρις) para «intercambio estético» o «compartir»¹ – «cardiocáricos». Tal vez incluso mejor, dejar de lado los compuestos griegos y latinos que suenan términos médicos y utilizar las raíces germánicas más terrenales² – tal vez Herzmischen para «mezcla de corazones». 

Microcosmos, y especialmente el ensayo «Fitoformalismo» nos muestra la paradoja de la representación – todo lenguaje, toda imagen, todo lo material, son condensaciones de información, y su forma por tanto constituye literalmente su significado, y sin embargo apunta a algo más profundo, o más elevado, o en cualquier caso no totalmente idéntico a él.³ Todo es una metáfora, una cosa que da al significado una forma en la que viajar. Es decir, incluso las sustancias químicas como el alcaloide indol psilocina son metáforas; son «mensajeros químicos entre especies que sirven para transferir información de una especie a otra», como White glosa de Terence McKenna. La metáfora concreta es irrelevante en cierto sentido; el poder está en el significado. Por eso un canto como un icaro o una pintura en una maloca o un ritual o un conjuro o un toque pueden transmitir el mismo tipo de conocimiento («gnosis») y el mismo tipo de efecto (la «curación», la potenciación de algo más). Por lo tanto, que la forma no sea estrictamente idéntica al efecto pone de manifiesto la futilidad y la insalubridad final de estudiar y utilizar sustancias químicas psicodélicas de forma cada vez más aislada, como si se tratara de obtener jarabe de maíz de alta fructosa de la planta del maíz. Cuanto más disociado esté, más se desvanecerán sus propiedades saludogénicas, y los problemas que los psicodélicos debían tratar recrudecerán a través de la propia medicina.

La biomedicina psicodélica confunde el mecanismo químico con el significado de la curación, y Microcosmos hace palpable que los mecanismos presentan; no explican. Y cuando la presentación se sustituye por la explicación – cuando la forma exterior se sustituye por el contenido interior – se produce la disociación. Cuando se equiparan los efectos de los psicodélicos con su acción física sobre el cuerpo humano y se asume que la experiencia cualitativa del ser humano de los efectos psicodélicos es una «alucinación metafísica»,⁴ se han comprometido con una forma de conocer que les disocia y enajena de, en lugar de conectarles con la vivacidad y la persona de aquello sobre lo que intentan conocer. Vemos que esta disociación se produce en la forma en que los psicodélicos pueden encajar en la práctica de la medicina psiquiátrica. Por ejemplo, la psiquiatría prescribe fármacos para tratar un surtido de «trastornos» «depresivos» y «bipolares» basados en la teoría monoamínica del estado de ánimo,⁵ que afirma que la depresión está causada por una deficiencia funcional de catecolaminas, en particular de norepinefrina, mientras que la manía está causada por un exceso funcional de catecolaminas en sinapsis críticas del cerebro. «Los actores corporativos afirman que los psicodélicos tendrán éxito donde otros tratamientos de salud mental fracasaron debido a sus mecanismos de acción únicos [y patentables]» en estos niveles químicos.⁶ Así, vemos a científicos como David E. Olson intentando diseñar «psicodélicos sin alucinaciones»⁷ y a empresas como Delix planeando vender «versiones no alucinógenas de drogas como el LSD, la psilocibina y el MDMA».⁸ En su forma extrema, este tipo de biomedicina psicodélica sostiene que no se necesita ninguna habilidad psiconáutica, noumenáutica (según el encantador término de Peter Sjöstedt-Hughes)⁹ o terapéutica, sólo una intervención química. Después de todo, si el buen y el mal humor son funciones de los niveles químicos que pueden fluctuar aleatoriamente, los llamados malos viajes deben reducirse por tanto a los términos de la psicología personal y los niveles químicos. Viola la parsimonia estratificar en un modelo que sostiene que estas sustancias químicas son mecanismos para que otras especies y seres desencarnados se comuniquen con nosotros.¹⁰ Y viola el naturalismo metafísico considerar que los psicodélicos tienen tanto una forma exterior mecanicista como un ser interior animado que puede vincularnos de forma significativa a nosotros y a nuestras experiencias con otras partes reales de un cosmos animado, sensible y sapiente. Sin embargo, esto es precisamente lo que sostienen las comunidades con un uso tradicional de los psicodélicos, y lo que cualquiera puede sostener si valora la práctica holotrópica – avanzar hacia la totalidad, la integridad radical de la experiencia de lo que es – por encima de cerrar el círculo de la certeza reduccionista a su alrededor.

Microcosmos ofrece amorosamente un ejemplo y una invitación para que la colaboración de la ciencia psicodélica, el arte, la religión y la filosofía tenga lugar de un modo en el que todos estos modos se nieguen a ser arrojados al papel de árbitros de la verdad fundamental. Ninguno debería desear tener la última palabra, ya que todos los sistemas de representación son metáforas, y las metáforas son formas de comunicar lo que hay que experimentar. Pero para la academia y para las personas cuyo modo lineal de percepción se ha formado por y a través de ella, «lo más difícil para nosotros es dar realidad a los sentimientos que fluyen hacia nosotros desde el mundo exterior al romper esta mentalidad condicionada».¹¹ Cada vez me maravilla más que alguien que realiza este trabajo lo haga de buen grado en una institución académica; esto, al mismo tiempo, es un testimonio del rígido dominio de la academia sobre la autoridad y los términos del conocimiento válido. Muchos de nosotros necesitamos cruzar la altitud de la conciencia integral¹² para hablar en sus términos cosmofóbicos¹³ para conseguir que se hagan cosas en el mundo, como influir en las políticas de diversas instituciones, incluidas las del [eufemísticamente llamado] sistema sanitario. Estoy profundamente agradecida a las plantas, los hongos, las personas y todas las fuerzas implicadas en el proyecto Microcosmos por hacer nuevas rutas entre los mundos de las plantas sagradas de las Américas, la academia y otros lugares, para aquellos de nosotros que recorremos un camino de medicina, un camino verde y un camino guiado por el corazón.

Sharday Mosurinjohn, PhD es profesora asociada en la Facultad de Religión de la Universidad Queen’s, Kingston ON, donde investiga y enseña sobre esoterismo, ciencias ocultas y nuevos movimientos religiosos. Su interés se centra en dar vida a las cosmovisiones integradoras y no mecanicistas que se encuentran dentro de estas tradiciones. Su primer libro es The Spiritual Significance of Overload Boredom (2022; McGill-Queen’s University Press). Sus proyectos en curso con colaboradores multidisciplinares buscan soluciones a las crisis espirituales psicodélicas sintetizando herramientas que faciliten la navegación por la angustia existencial, la recuperación y los mapas para la creación de significado. Este trabajo parte de un punto de partida cosmofílico, centrando epistemologías de gnosis directa de comunidades de práctica tradicionales e integrando epistemologías académicas científicas y humanísticas. Participa en diversas organizaciones académicas y de otro tipo, como miembro fundador de la Red de Investigación sobre el Aumento Humano, ha ocupado cargos directivos en la Academia Americana de Religión y ha sido Directora de Investigación en la Asociación Psicodélica de Canadá.

¹ Lars Spuybroek, «Charis y resplandor: Las dimensiones ontológicas de la belleza», en S. Van Tuinen (ed.), Dar y recibir: Antídotos contra la cultura de la codicia, pp. 119-49 (Rotterdam: V2 Publishing, 2014). 

² Sobre las raíces alemanas, véase Aldous Huxley, The Perennial Philosophy (Londres, etc.: Collins, 1958): 45-46; sobre la traducción, véase Melvin-Koushki, «Translating Esotericism: Early Modern Persian», Correspondencias 11, nº 1 (2023): 103-112.

³El dedo que apunta a la luna no es la luna, pero entonces, tampoco la luna es sólo la luna, ya que, a su manera, también apunta a otra cosa.

⁴ En una reciente charla sobre epistemología psicodélica para el instituto MIND se abogaba, no por qué los experimentadores desarrollen un discernimiento sobre la verdad de sus experiencias desde dentro, sino porque los investigadores psicodélicos apliquen criterios epistemológicos desde fuera, con el fin de determinar si realmente se está adquiriendo conocimiento en las experiencias psicodélicas. El filósofo Chris Letheby defiende un punto de vista filosófico conocido como «naturalismo metafísico», que sostiene que la mente es un producto evolucionado de procesos biológicos y que todo lo que podemos conocer son elementos naturales, principios y relaciones del tipo estudiado por las ciencias naturales. Letheby argumenta que incluso si pudiéramos saber lo que es metafísicamente cierto, las experiencias místicas no proporcionan las justificaciones epistémicas necesarias para una «creencia verdadera justificada» sobre las cosas metafísicas. En su lugar, afirma que siempre hay explicaciones más sencillas para las experiencias místicas: que se trata de «alucinaciones metafísicas» es una explicación más sencilla, según su valoración. Y esta valoración se justifica para él por el hecho de que estas alucinaciones pueden ocurrir «independientemente de un objeto». Pueden explicarse por el mecanismo de la estimulación química de ciertas regiones cerebrales. Por tanto, los conocimientos a los que la gente experimenta acceder directamente tras tomar un psicodélico no pueden decir nada sobre la realidad más allá de esto. En el peor de los casos, las experiencias psicodélicas de conocimiento «dan lugar a creencias falsas o injustificadas» sobre el mundo natural, y en el mejor de los casos, pueden dar lugar a cogniciones «que pueden ser algo inexactas, pero que pueden tener beneficios terapéuticos, beneficios prácticos, que a su vez conducen a beneficios epistémicos.» Esta es la lógica metafísica del modelo reduccionista biomédico dominante que es el marco último, dado por sentado, en el que se desarrolla el debate sobre el acceso a los psicodélicos. Letheby, Chris. «Dr. Chris Letheby – ‘Psicodélicos y epistemología’ (The Mind Philosophy Series #2)». YouTube, 1 de junio de 2022. https://www.youtube.com/watch?v=NDn4W-_C8M8.

⁵Carl L. Hart, «Exagerar los efectos nocivos de las drogas en el cerebro está matando a los negros», Neuron 107, nº 2 (julio de 2020): 215-18, https://doi.org/10.1016/j.neuron.2020.06.019.

⁶Véase Devenot, Conner y Doyle, 2022, pp. 486-488.

⁷11 de enero de 2024 https://news.uchicago.edu/psychedelics-without-hallucinations-new-mental-health-treatment.

⁸Ken Garber, «Psychedelics Without the Trip», Nature Biotechnology (19 de agosto de 2022) https://www.nature.com/articles/d41587-022-00006-0. 

⁹Es decir, habilidades metafísicas. Peter Sjostedt-Hughes acuñó el término «noumenautica» por analogía con «psychonautica»: «Se podría decir que el noumenauta es un psiconauta filosófico, uno que navega tanto por el puerto humano de las ideas como por el océano inhumano que es la conciencia psicodélica» (2015, prefacio). 

¹⁰Guy M. Goodwin et al., «Single-Dose Psilocybin for a Treatment-Resistant Episode of Major Depression,» New England Journal of Medicine 387 (2022): 1637-1648. DOI: 10.1056/NEJMoa2206443.

¹¹Buhner, 149.

¹²Ken Wilber, A Theory of Everything: An Integral Vision for Business, Politics, Science, and Spirituality  (Boston: Shambhala, 2001).

¹³Antônio Bispo dos Santos, A Terra Dá, a Terra Quer (São Paulo, Brasil: Piseagrama, 2023).