Prosopis spp.
Usando um termo que faz parte de sua herança Rarámuri (Tarahumara), Enrique Salmón explica a importância do iwígara na introdução ao Iwígara, the Kinship of Plants and People: American Indian Ethnobotanical Traditions and Science: “Em uma visão de mundo baseada no iwígara, os seres humanos não são mais importantes para o mundo natural do que qualquer outra forma de vida. Esta noção influencia como eu levo minha própria vida e guia muitas de minhas decisões. Saber que estou relacionado a tudo ao meu redor e compartilhar o fôlego com todos os seres vivos me ajuda a me concentrar na minha responsabilidade de honrar todas as formas de vida. Eu considero cuidadosamente todas as coisas vivas e não-vivas ao fazer escolhas ou pesar ações que eu possa tomar. Em resumo, eu me vejo como um dos muitos administradores da terra e do mundo natural. Partilho o fôlego com ele, por isso me esforço para ministrar a ele com ritual, pensamento e cerimônia apropriados”. Claramente, esta é uma definição mais completa e profunda do que poderia ser compreendido (e talvez mal compreendido) pela palavra mais comum “sagrado”, pois é livremente usada e até mesmo abusada de forma impensada em uma ampla gama de contextos culturais. Ao tentar decidir quais plantas incluir em sua antologia de vida vegetal, Salmón diz: “Antes de escrever este livro, eu conferi com praticantes de plantas nativas, minha rede profissional etnobotânica, e com amigos próximos. Pedi a esses detentores de conhecimento e guardiões de sabedoria que me ajudassem a compilar uma lista de plantas que são as mais relevantes culturalmente para os povos nativos da América do Norte”.
Existem 80 entradas de plantas em Iwígara, um compêndio baseado em um senso coletivo de respeito por plantas específicas, bem como um conhecimento ancestral que é prático na medida em que contribui para o bem-estar e a sobrevivência humana. Inclui, é claro, o “ser venerado” Peyote (Lophophora williamsii), que Salmón apresenta no contexto cerimonial personalizado da Igreja Nativa Americana: “Peyote e o NAC foram creditados com a salvação das vidas de milhares de índios americanos que precisavam de um caminho para ajudá-los a ter uma relação adequada consigo mesmos, com sua comunidade e com o mundo espiritual”. Mas Salmón também reconhece a mesquita (Prosopis spp.) em sua rigorosa seleção por ser uma importante fonte de alimento, combustível e medicina (ver Beresford-Jones, Henciya et al., Rojas-Armas et al. e Salmón), bem como uma espécie chave para ecossistemas desérticos que precisam ser cuidadosamente gerenciados pelo homem para que, como diz Salmón, “os bosques de mesquita abertos, por sua vez, incentivem a flora e fauna nativas a permanecerem na área [e] o retorno da diversidade natural”. A superexploração no caso de ambas as espécies levou a sérias conseqüências: colocação na Lista de Espécies Ameaçadas de Extinção no Texas, no caso contemporâneo do peiote, e o colapso de toda a antiga civilização Nasca no Peru costeiro, quando as florestas de Prosopis foram desmatadas e a terra foi deixada vulnerável tanto às inundações quanto à desertificação.
Microcosmos: Uma Homenagem às Plantas Sagradas das Américas procura expressar profundo agradecimento e prestar homenagem a certas plantas, bem como a seus mordomos que têm sido fiéis aos pactos espirituais que sustentaram com o mundo natural e às histórias de plantas que ouviram e preservaram. Algumas, mas não todas, das espécies mencionadas em nosso Índice de Plantas se enquadram na categoria do que Schultes e Hofmann chamam de “Plantas dos Deuses”, devido às suas propriedades psicoativas. Prosopis, entretanto, conhecido popularmente como mesquita, algarrobo e huarango (entre muitos outros nomes) modifica a definição do que muitas vezes é considerado sagrado de forma talvez inesperada: sua madeira é digna dos deuses. Ou seria mais apropriado dizer que Pachacamac, uma das mais importantes divindades pré-hispânicas, encontrou uma maneira de se revelar em um veículo vegetal supremo capaz de conquistar o tempo, por meio de um retrato primorosamente esculpido, reverenciado por ondas de peregrinos de geração em geração que tem durado maravilhosamente intacto até os dias de hoje por mais de um milênio?
O Ídolo Pachacamac, uma coluna de madeira com mais de 2 metros de altura e 5 polegadas de diâmetro, é agora uma grande atração turística no Museo de Sitio Pachacamac localizado ao sul de Lima, Peru. Uma equipe de pesquisadores liderada por Marcela Sepúlveda realizou recentemente testes confirmando que a madeira é muito provavelmente Prosopis pallida (sinônimo de P. limensis) carbon-14 datado de 760-876 CE, que situa o artefato no auge do Império Wari no Peru costeiro. Os cientistas também descobriram que o ídolo foi pintado em pelo menos três cores, incluindo um vermelho derivado do cinábrio, um mineral de mercúrio trazido de uma grande distância e reservado para adornar apenas o que é mais estimado, sem dúvida como um meio de destacar o poder espiritual, bem como econômico e político do deus. Séculos antes do Império Inca alcançar seu apogeu, o Ídolo de Pachacamac era o centro de um grande local de peregrinação e um oráculo consultado até mesmo pelo Imperador. Com o decorrer do tempo, o Ídolo de Pachacamac demonstrou uma notável capacidade de adaptação sincrética aos sistemas simbólicos religiosos em evolução. Em um artigo publicado na Archeology Magazine, Marley Brown cita o arqueólogo William Isbell da Universidade de Binghamton, que diz: “Acho que a data radiocarbônica mostra claramente que se o ídolo representa ou não a imagem principal de Pachacamac, ele esteve lá por muito, muito tempo e participou de um tremendo número de mudanças que devem ter ocorrido na costa central ao longo desses séculos, abrangendo o Império Wari, através do período Ychsma, depois para o Império Inca, e através do Inca até o início do período colonial espanhol”.
A identidade aparentemente multiforme de Pachacamac o liga ao sol e também à terra em um poderoso centro de adivinhação nos mais altos níveis de diferentes impérios sucessivos. O romancista e poeta peruano Pedro Favaron, autor de estudos essenciais sobre a espiritualidade das culturas ameríndias, medita sobre Pachacamac em La senda del corazón depois de ele mesmo ter sobrevivido a um terremoto devastador em 15 de agosto de 2007, enquanto viajava no Vale de Samaca, no sopé do rio Ica. Favaron escreve: “El manuscrito de Huarochirí, um texto fundamental para abordar o pensamento indígena dos Andes, afirma que o waka Pachakamaq permanece sentado em profunda meditação. Um único movimento de sua cabeça causa tremores; e diz-se que se ele se levantasse, toda a terra poderia chegar ao fim. Pachakamaq é o proprietário dos tremores; entende-se, então, que os tremores são causados por um ser vivo e consciente com o qual os humanos podem entrar em relação e pedir misericórdia. Para o pensamento indígena, as forças da natureza não são cegas nem surdas, mas respondem às orações e ao respeito dos seres humanos”.
Como o Ídolo Pachacamac sobreviveu à fúria dos conquistadores? Como conta a história, Hernando Pizarro visitou seu local sagrado em 1533 com a intenção de entrar no santuário e quebrar o ídolo em frente à casta sacerdotal encarregada do oráculo. No final das contas, era uma prioridade maior para os espanhóis satisfazer seu desejo por ouro enquanto procuravam cada confinamento secreto do templo do que destruir o próprio Ídolo Pachacamac? Será que o furioso, impuro e sacrílego invasor estrangeiro simplesmente jogou o deus de madeira pintada de seu pedestal na câmara escura desprovida de ouro? Será que o deus inimaginavelmente duro em forma orgânica era impossível de quebrar em pedaços com facilidade? Estas perguntas permanecem sem resposta. Mesmo assim, surpreendentemente, o ídolo atualmente em exposição no Museo de Sitio, perto de Lima, foi redescoberto no átrio norte do Templo Pintado em 1938 por Albert Giesecke, que escavou a escultura dos escombros onde ela estava escondida. Agora, enquanto os visitantes se aglomeram em torno do Ídolo de Pachacamac em uma caixa de vidro no Peru, um tremor da terra em Trujillo, a Espanha desloca os restos empoeirados de Hernando Pizarro em sua tumba.
Além disso, os postes de Prosopis, cuidadosamente colocados em ambientes de cemitério como móveis mortuários esculpidos com características humanas, fazem parte das comunidades tradicionais de parentesco ayllu andino e estão ligados ao culto aos ancestrais, como afirma David Beresford-Jones em seu estudo essencial The Lost Woodlands of Ancient Nasca: A Case-Study in Ecological and Cultural Collapse (baseado em sua dissertação de doutorado na Universidade de Cambridge). Além disso, como Beresford-Jones indica, o deslumbrante geoglifo de Nasca comumente referido simplesmente como “A Árvore” é na verdade uma representação do huarango (Prosopis pallida). Suas linhas definidoras, diz ele, como as de todas as variadas figuras de Nasca são melhor interpretadas como caminhos rituais, parte de uma geografia sagrada moldada por humanos preocupados com “ritos de fertilidade e água”. É evidente para Beresford-Jones que o valor desta espécie vai além de sua importância para a alimentação, abrigo e medicina. Ele afirma em termos ambientais não incertos que “Prosopis é muito mais do que um recurso valioso para os humanos: é crucial para a integração do ecossistema desértico do qual eles fazem parte. Nenhuma outra árvore do deserto tem tanta influência sobre a vegetação vizinha, os solos, o microclima do subcoberto, a vida selvagem e as populações de insetos”. O huarango, como uma espécie chave que ancora todo o ecossistema desértico, é um emblema especialmente poderoso de abundância, e pode ser considerado equivalente a uma árvore da vida bíblica o da sociedade Nasca, no sentido mais literal.
Os estudos de Beresford-Jones formam a base de uma trágica e cautelosa história. Ele fornece amplas evidências de que o colapso da cultura Nasca se deve à agência humana, à má administração de um recurso primário que garantiu a sobrevivência, ou seja, o desmatamento das florestas de Prosopis. Como Beresford-Jones o coloca nos termos mais simples: apenas os humanos cortam as árvores. O final do período Nasca, então, foi caracterizado por florestas desmatadas e solos pobres sujeitos à erosão do vento e da água, danos aos sistemas de irrigação e uma degradação geral de um ecossistema que se tornou cada vez mais árido. As evidências arqueológicas mostram que, simultaneamente, centros populacionais indígenas e locais cerimoniais foram abandonados e também que as refinadas tradições cerâmicas se tornaram cada vez mais rudes.
A devastação continua no presente, com as árvores huarango restantes caindo para se tornarem carvão mesquite para ser usado em churrasqueiras em restaurantes de fast food e de beira de estrada. E isto nos leva ao círculo completo onde começamos com a definição de iwígara de Enrique Salmón, uma poderosa idéia ameríndia, manifestando-se sob muitos nomes diferentes, que deve necessariamente mitigar o comportamento humano destrutivo e orientar nossas ações futuras coletivas para que no mundo contemporâneo possamos também aprender com os erros catastróficos cometidos pelos brilhantes criadores das linhas Nasca.
O curta-metragem a seguir sobre o huarango foi fornecido por Kathryn Huber e pela documentarista peruana Delia Ackerman.
E algumas notícias esperançosas sobre os esforços atuais para reflorestar o deserto costeiro peruano com mudas de Prosopis, numa tentativa de amenizar os danos causados pela remoção de 99% da vegetação original, podem ser encontradas aqui.
Para os exemplares de Prosopis que pudemos usar para criar as imagens confocais incluídas no Índice de Plantasl, gostaríamos de expressar nossa profunda gratidão ao especialista em agroflorestação e em geotécnica Neil Logan, que está concluindo um livro sobre a fascinante história de Kiawe/Prosopis no Havaí.
Uma visão histórica da árvore Kiawe no Havaí
(Baseada no livro The Tree, que será lançado em breve)
Por Neil Logan
O gênero Neltuma (anteriormente Prosopis), comumente chamado de Mesquite ou Algarroba, é uma árvore leguminosa que produz frutos nutritivos e se desenvolve em terras áridas. Sua área de distribuição se estende do sudoeste da América do Norte, passando pelo México e pela América Central, pelos vales andinos, cobrindo a costa montanhosa da América do Sul até o sul do Chile, ocasionalmente chegando às planícies do leste. Esse corredor ecológico de 2,5 milhões de anos foi plantado e mantido pelas formas de vida da megafauna. A abundância de calorias, o refúgio e a biodiversidade da flora e da fauna proporcionados pelas florestas de Mesquite sustentaram a migração transcontinental dos seres humanos por dezenas de milhares de anos. Um Mesquite em particular, o Huarango peruano (Neltuma limensis), apoiou a ascensão de pessoas que romperam o dossel da floresta enquanto estavam sobre as pirâmides de pedra que ergueram. Reverenciada pela população local há milênios, a madeira do Huarango foi esculpida à semelhança de um poderoso oráculo, Pachacamac, considerado uma das divindades mais importantes do povo pré-hispânico da região.
A partir do século XVI, o Huarango foi envolvido em uma onda de ganância humana que tentou transformá-lo em um instrumento de colonização. Os conquistadores buscavam ouro e prata nos Andes. Seus companheiros católicos jesuítas exigiam vinho para realizar cerimônias religiosas. As florestas de Huarango foram desmatadas para o plantio de vinhedos, fornecendo madeira para a aramação das videiras. Seus troncos eram usados para prensar as uvas e sua madeira para incendiar o processo de destilação para fazer conhaque. Florestas inteiras foram cortadas para fornecer combustível para a fundição de metais preciosos em barras transportáveis, bem como para desmantelar e subjugar as culturas e práticas religiosas que estavam intrinsecamente ligadas ao Huarango e seu vibrante ecossistema florestal. Os jesuítas e outros colonizadores da América do Sul consideravam essa árvore um recurso extremamente valioso e viram seu potencial para as terras recém-colonizadas, como as Ilhas Sandwich.
No final dos anos 1700, os estrangeiros visitavam cada vez mais as ilhas havaianas. Os baleeiros que usavam o Havaí como parada para reabastecimento precisavam de grandes quantidades de carne salgada e lenha. As embarcações carregavam os recém-descobertos (pelos ingleses) troncos de sândalo para serem transportados para Cantão, na China, onde poderiam ser trocados por produtos locais altamente desejados na costa da Nova Inglaterra. O gado foi introduzido pela primeira vez no Havaí por volta dessa época. A combinação de extração de madeira de sândalo, extração de lenha e gado formou um ataque triplo que desmatou e devastou o ecossistema havaiano.
Por volta de 1827, o rei Carlos X da França foi persuadido por John Reeves a fornecer navios, equipamentos, especialistas em agricultura e padres para a criação de uma missão agrícola católica francesa no Havaí com o objetivo de produzir pão e vinho para a França. Partindo de Bordeaux, na França, o grupo viajou pelo Oceano Atlântico e contornou o Cabo Horn, fazendo paradas no Chile e no Peru, antes de navegar para Oahu. O padre Alexis Bachelot era o sacerdote responsável. Ele e vários outros membros do grupo pesquisaram o que restava das antigas fazendas jesuítas produtoras de vinho ao longo da costa perto de Lima, no Peru. A missão católica no Havaí teve vida curta. No entanto, antes de partir, Bachelot foi documentado como tendo plantado uma árvore em frente à igreja a partir de sementes fornecidas pelo Royal Garden em Paris de árvores Huarango peruanas. Há rumores de que essa única árvore seja a Mesquite original do Havaí.
Com a ajuda do Vaquero (vaqueiro) havaiano, o Kiawe (como o Mesquite/Huarango ficou conhecido pelos havaianos) foi espalhado pelas costas secas das principais ilhas para fornecer lenha e alimento para o gado. Ao contrário da crença popular, o Kiawe não substituiu as espécies de árvores nativas como uma erva daninha invasora estrangeira. Em vez disso, como uma espécie pioneira, ela preencheu o vácuo ecológico deixado por décadas anteriores de desmatamento. Enquanto o setor pecuário foi se reduzindo nos últimos 60 anos, o setor de turismo floresceu. A população das florestas de Kiawe no Havaí atingiu o pico por volta de 1960 e vem diminuindo a uma taxa de quase 2% ao ano.
Muitas árvores são parte integrante da cultura havaiana. Algumas árvores em particular se destacam como icônicas e incorporam a essência da identidade cultural havaiana, como a Koa (Acacia koa), a Ohia (Metrosideros polymorpha) e a Ulu (Artocarpus altilis). A Ohia é a árvore mais comum e amplamente distribuída nas ilhas. É uma árvore biogênica: uma espécie pioneira e acumuladora cuja biomassa fornece as matérias-primas que compõem a base do solo que alimenta a floresta tropical havaiana. Suas flores são associadas à deusa Pelé. A koa é uma leguminosa fixadora de nitrogênio que surge através da Ohia e a sucede em altitudes mais elevadas. Sua madeira dura é usada para esculpir canoas e artefatos religiosos. A koa cria as condições férteis necessárias para o sândalo ‘iliahi (Santalum paniculatum), ameaçado de extinção. O ulu (também conhecido como fruta-pão) é um parente da figueira, em grande parte confinado a altitudes abaixo de 2.000′, que produz grandes frutos ricos em amido que constituem um alimento básico em toda a Polinésia.
Na árida América do Sul, o Huarango/Kiawe é uma espécie pioneira biogênica: gera ecossistemas fecundos por meio de sua raiz profunda, Rhizobium fixador de nitrogênio, com o dossel e as folhas atuando como um pente de neblina para coletar a umidade atmosférica e depositá-la no solo, construindo assim o solo por meio do acúmulo de folhas, flores e frutos que caem regularmente. As florestas de Huarango/Kiawe sustentam uma alta biodiversidade de flora e fauna. Os frutos fornecem amido e proteína que formam a base nutricional de todo o ecossistema e apoiaram o surgimento das primeiras civilizações na América do Sul. Para os povos da costa do Pacífico da América do Sul, o Huarango/Kiawe é o Ohia, o Koa e o Ulu, tudo em um. Como era usado como alimento básico para fazer uma espécie de “pão”, poderia ser considerado a fruta-pão do árido Peru.
A situação atual do Kiawe no Havaí é mais ou menos assim: imagine se alguém tivesse trazido a fruta-pão para o Peru há 230 anos e ela tivesse prosperado em toda a costa peruana. Ninguém lá se preocupou em aprender sobre a fruta-pão e todos os benefícios que ela proporciona, em vez disso, começaram a arrancá-la e queimá-la ou jogá-la no lixo. Como os havaianos se sentiriam se isso estivesse acontecendo com sua árvore sagrada em um país estrangeiro? Isso é o que vem acontecendo com a Kiawe no Havaí nos últimos 60 anos.
Ambas as culturas (coletivamente havaiana e peruana costeira, o povo e suas respectivas plantas) sofreram o impacto negativo da mesma consciência de colonização. Em vez de ver o Kiawe no contexto havaiano apenas como um símbolo da colonização e do que foi perdido (uma visão que é indiscutivelmente uma extensão internalizada da própria colonização), ele pode ser visto também como um emblema de solidariedade entre pessoas afetadas de forma semelhante: um totem que lembra o ataque à língua, à cultura, à identidade e ao lugar, que destruiu pessoas e ecossistemas em todo o mundo. Agora o mundo corre o risco de perder esse antigo aliado, tanto no Havaí quanto no Peru. Ao unir forças com essa árvore milenar, é possível aproveitar as propriedades biogênicas que dão vida à árvore no Havaí (como alimento e como auxílio ao reflorestamento) e no Peru (revertendo a desertificação e reforçando a identidade cultural tradicional). Em nível mundial, a árvore (e seus parentes) tem um potencial incrível para contribuir significativamente para a segurança alimentar global e para deter a desertificação de terras áridas.
