Prosopis spp.

Utilisant un terme qui fait partie de son héritage Rarámuri (Tarahumara), Enrique Salmón explique l’importance de l’iwígara dans l’introduction de Iwígara, the Kinship of Plants and People: American Indian Ethnobotanical Traditions and Science: « Dans une vision du monde fondée sur iwígara, les humains ne sont pas plus importants pour le monde naturel que toute autre forme de vie. Cette notion influence la façon dont je mène ma propre vie et guide nombre de mes décisions. Le fait de savoir que je suis lié à tout ce qui m’entoure et que je partage mon souffle avec tous les êtres vivants m’aide à me concentrer sur ma responsabilité d’honorer toutes les formes de vie. Je tiens soigneusement compte de toutes les choses vivantes et non vivantes lorsque je fais des choix ou que je soupèse les actions que je pourrais entreprendre. En bref, je me considère comme l’un des nombreux intendants de la terre et du monde naturel. Je partage le souffle avec lui, et je m’efforce donc de le servir avec des rituels, des pensées et des cérémonies appropriés ». Il s’agit clairement d’une définition plus complète et plus profonde de ce que l’on peut comprendre (et peut-être mal comprendre) par le mot plus courant « sacré », tel qu’il est utilisé librement et même abusivement dans un large éventail de contextes culturels. En essayant de décider quelles plantes inclure dans son anthologie des vies végétales, Salmón dit: « Avant d’écrire ce livre, j’ai consulté des praticiens des plantes indigènes, mon réseau ethnobotanique professionnel et des amis proches. J’ai demandé à ces détenteurs du savoir et de la sagesse de m’aider à dresser une liste des plantes qui sont les plus pertinentes culturellement pour les peuples autochtones d’Amérique du Nord. » 

Il y a 80 entrées de plantes dans Iwígara, un compendium basé sur un sentiment collectif de respect pour des plantes spécifiques ainsi que sur un savoir ancestral qui est pratique dans la mesure où il contribue au bien-être et à la survie de l’homme. On y trouve bien sûr l' »être vénéré » qu’est le Peyotl (Lophophora williamsii), que Salmón présente dans le contexte cérémoniel personnalisé de l’Église amérindienne (Native American Church): « On attribue au Peyotl et à la NAC le mérite d’avoir sauvé la vie de milliers d’Amérindiens qui avaient besoin d’un chemin pour les aider à acquérir une relation correcte avec eux-mêmes, avec leur communauté et avec le monde des esprits. » Mais Salmon reconnaît également le mesquite (Prosopis spp.) dans sa sélection rigoureuse parce qu’il est une source importante de nourriture, de combustible et de médicaments (voir Beresford-Jones, Henciya et al., Rojas-Armas et al., et Salmon) ainsi qu’une espèce clé pour les écosystèmes désertiques qui doivent être soigneusement gérés par l’homme afin que, comme le dit Salmon, « les bosquets de mesquite ouverts encouragent à leur tour la flore et la faune indigènes à rester dans la région [et] que la diversité naturelle revienne ».  Dans le cas de ces deux espèces, la surexploitation a eu de graves conséquences: le peyotl a été placé sur la liste des espèces menacées au Texas et l’ensemble de l’ancienne civilisation Nasca s’est effondrée sur la côte péruvienne lorsque les forêts de Prosopis ont été défrichées et que les terres ont été exposées aux inondations et à la désertification. 

Microcosmes: Une hommage aux plantes sacrées des Amériques vise à exprimer une profonde gratitude et à rendre hommage à certaines plantes ainsi qu’à leurs gardiens qui ont été fidèles aux pactes spirituels qu’ils ont conclus avec le monde naturel et aux histoires de plantes qu’ils ont entendues et préservées.  Certaines des espèces mentionnées dans notre index des plantes, mais pas toutes, entrent dans la catégorie de ce que Schultes et Hofmann appellent les « Plantes des Dieux », en raison de leurs propriétés psychoactives.  Prosopis, cependant, connu populairement sous le nom de mesquite, algarrobo, et huarango (parmi beaucoup d’autres noms) modifie la définition de ce qui est souvent considéré comme constituant le sacré d’une manière peut-être inattendue: son bois est digne des dieux. Ou serait-il plus approprié de dire que Pachacamac, l’une des divinités préhispaniques les plus importantes, a trouvé le moyen de se révéler dans un véhicule végétal suprême capable de conquérir le temps, par le biais d’un portrait exquisément sculpté, vénéré par des vagues de pèlerins pendant des générations et qui a perduré magnifiquement intact jusqu’à nos jours pendant plus d’un millénaire?  

L’idole de Pachacamac, une colonne de bois de plus de huit pieds de haut et de cinq pouces de diamètre, est désormais une attraction touristique majeure au Museo de Sitio Pachacamac situé au sud de Lima, au Pérou. Une équipe de chercheurs dirigée par Marcela Sepúlveda a récemment effectué des tests confirmant que le bois est vraisemblablement du Prosopis pallida (un synonyme de P. limensis) daté au carbone 14 de 760 à 876 de notre ère, ce qui situe l’artefact à l’apogée de l’empire Wari sur la côte péruvienne. Les scientifiques ont également découvert que l’idole était peinte d’au moins trois couleurs, dont un rouge dérivé du cinabre, un minéral de mercure apporté de très loin et réservé à l’ornementation des objets les plus estimés, sans doute pour souligner le pouvoir spirituel, économique et politique du dieu. Des siècles avant que l’Empire inca n’atteigne son apogée, l’idole de Pachacamac était le centre d’un important lieu de pèlerinage et un oracle consulté même par l’empereur.  Au fil du temps, la statue de Pachacamac a fait preuve d’une remarquable capacité d’adaptation syncrétique à des systèmes symboliques religieux en constante évolution. Dans un article publié dans Archeology Magazine, Marley Brown cite l’archéologue William Isbell de l’université de Binghamton, qui déclare : « Je pense que la date au radiocarbone montre clairement que, que l’idole représente ou non l’image principale de Pachacamac, elle était là depuis très longtemps et a participé à un nombre considérable de changements qui ont dû se produire sur la côte centrale au cours de ces siècles, de l’empire Wari à la période Ychsma, puis à l’empire Inca, et à travers les Incas jusqu’au début de la période coloniale espagnole ». 

L’identité apparemment protéiforme de Pachacamac le lie au soleil mais aussi à la terre dans un puissant centre de divination au plus haut niveau de différents empires successifs. Le romancier et poète péruvien Pedro Favaron, auteur d’études essentielles sur la spiritualité des cultures amérindiennes, médite sur Pachacamac dans La senda del corazón après avoir lui-même survécu à un tremblement de terre dévastateur le 15 août 2007 lors d’un voyage dans la vallée de Samaca, dans les contreforts de la rivière Ica. Favaron écrit : « El manuscrito de Huarochirí, un texte fondamental pour aborder la pensée indigène des Andes, affirme que le waka Pachakamaq reste assis en profonde méditation. Un seul mouvement de sa tête provoque des tremblements, et l’on dit que s’il se levait, la terre entière pourrait s’écrouler. Pachakamaq est le propriétaire des tremblements ; il est donc entendu que les tremblements sont causés par un être vivant et conscient avec lequel les humains peuvent entrer en relation et demander grâce. Pour la pensée indigène, les forces de la nature ne sont ni aveugles ni sourdes, mais répondent aux prières et au respect des êtres humains. »

Comment l’idole de Pachacamac a-t-elle survécu à la colère des conquistadors? L’histoire raconte que Hernando Pizarro s’est rendu sur son site sacré en 1533 avec l’intention de pénétrer dans le sanctuaire et de briser l’idole devant la caste des prêtres en charge de l’oracle. En fin de compte, était-il plus important pour les Espagnols de satisfaire leur soif d’or en fouillant tous les recoins du temple que de détruire l’idole de Pachacamac elle-même? L’envahisseur étranger, furieux, impur et sacrilège, a-t-il simplement jeté le dieu en bois peint de son piédestal dans la sombre chambre dépourvue d’or? Le dieu inimaginablement dur sous forme organique était-il impossible à briser en morceaux avec facilité? Ces questions restent sans réponse. Pourtant, étonnamment, l’idole actuellement exposée au Museo de Sitio près de Lima a été redécouverte dans l’atrium nord du Temple Peint en 1938 par Albert Giesecke, qui a exhumé la sculpture des décombres où elle était cachée. Aujourd’hui, alors que les visiteurs se pressent autour de l’idole de Pachacamac dans une vitrine au Pérou, un tremblement de terre à Trujillo, en Espagne, déplace les restes poussiéreux d’Hernando Pizarro dans sa tombe.

 En outre, les poteaux de Prosopis, soigneusement placés dans les cimetières en tant que mobilier mortuaire sculpté de traits humains, font partie des communautés traditionnelles ayllu desAndes et sont liés au culte des ancêtres, comme l’affirme David Beresford-Jones dans son étude essentielle The Lost Woodlands of Ancient Nasca : A Case-Study in Ecological and Cultural Collapse (basée sur sa thèse de doctorat à l’Université de Cambridge). En outre, comme l’indique Beresford-Jones, l’étonnant géoglyphe de Nasca communément appelé « l’Arbre » est en fait une représentation du huarango (Prosopis pallida). Selon lui, les lignes qui le définissent, comme celles de toutes les figures Nasca, peuvent être interprétées comme des chemins rituels, faisant partie d’une géographie sacrée façonnée par des humains préoccupés par « la fertilité et les rites de l’eau ».  Il est évident pour Beresford-Jones que la valeur de cette espèce va au-delà de son importance pour l’alimentation, l’abri et la médecine. Il affirme sans ambages que « Prosopis est bien plus qu’une ressource précieuse pour les humains: il est crucial pour l’intégration de l’écosystème du désert dont ils font partie. Aucun autre arbre du désert n’a une influence aussi importante sur la végétation voisine, les sols, le microclimat sous la canopée, la faune et les populations d’insectes. » Le huarango, en tant qu’espèce clé ancrant l’ensemble de l’écosystème du désert, est un emblème particulièrement puissant d’abondance, et pourrait être considéré comme l’équivalent pour la société Nasca de l’arbre de vie biblique au sens le plus littéral. 

Les études de Beresford-Jones constituent la base d’un récit tragique et édifiant. Il fournit de nombreuses preuves que l’effondrement de la culture Nasca est dû à l’action de l’homme, à la mauvaise gestion d’une ressource primaire qui assurait la survie, à savoir la déforestation des forêts de Prosopis. Comme le dit Beresford-Jones en des termes très simples : seuls les humains abattent les arbres. La fin de la période Nasca se caractérise donc par des forêts coupées à blanc et des sols pauvres soumis à l’érosion éolienne et hydrique, des dommages aux systèmes d’irrigation et une dégradation générale d’un écosystème de plus en plus aride. Les preuves archéologiques montrent que, simultanément, les centres de population et les sites cérémoniels indigènes ont été abandonnés et que les traditions céramiques raffinées sont devenues de plus en plus grossières. 

La dévastation se poursuit aujourd’hui, les huarangos restants tombant pour devenir du charbon de bois de mesquite utilisé dans les barbecues des fast-foods et des restaurants routiers. Et cela nous ramène à notre point de départ avec la définition d’Enrique Salmón de l’iwígara, une idée amérindienne puissante, se manifestant sous de nombreux noms différents, qui doit nécessairement atténuer le comportement destructeur de l’homme et orienter nos actions collectives futures afin que dans le monde contemporain nous puissions également apprendre des erreurs catastrophiques commises par les brillants créateurs des lignes de Nasca.  

Le court métrage suivant sur l’arbre huarango a été réalisé par Kathryn Huber et la documentariste péruvienne Delia Ackerman.

Et des nouvelles encourageantes sur les efforts actuels pour reboiser le désert côtier péruvien avec des semis de Prosopis dans une tentative d’améliorer les dommages causés par la suppression de 99% de la végétation originale peuvent être trouvées ici.

Pour les spécimens de Prosopis que nous avons pu utiliser pour créer les images confocales incluses dans l’index des plantes, nous souhaitons exprimer notre profonde gratitude à Neil Logan, expert en agroforesterie et limier botanique, qui termine un livre à paraître sur l’histoire fascinante du Kiawe/Prosopis à Hawaï.

Aperçu historique de l’arbre Kiawe à Hawaï

(Basé sur le livre à paraître The Tree)

Par Neil Logan

Le genre Neltuma (anciennement Prosopis), communément appelé Mesquite ou Algarroba, est un arbre légumineux qui produit des fruits nutritifs et prospère dans les terres arides. Son aire de répartition s’étend du grand sud-ouest de l’Amérique du Nord, au sud du Mexique et de l’Amérique centrale, à travers les vallées andines, couvrant la côte montagneuse de l’Amérique du Sud jusqu’au sud du Chili, débordant parfois sur les plaines orientales. Ce corridor écologique, vieux de 2,5 millions d’années, a été planté et entretenu par les voies de vie de la mégafaune. Les calories abondantes, les refuges et la biodiversité de la flore et de la faune qu’offrent les forêts de mesquites ont soutenu la migration transcontinentale des hommes pendant des dizaines de milliers d’années. Un mesquite en particulier, le Huarango péruvien (Neltuma limensis), a favorisé l’ascension des peuples qui ont percé la canopée de la forêt en se tenant debout sur les pyramides de pierre qu’ils ont érigées. Vénéré par les populations locales depuis des millénaires, le bois de Huarango a été sculpté à l’image d’un puissant oracle, Pachacamac, considéré comme l’une des divinités les plus importantes des peuples préhispaniques de la région. 

À partir du XVIe siècle, le Huarango a été pris dans une vague d’avidité humaine qui a tenté de le transformer en instrument de colonisation. Les conquistadors cherchent l’or et l’argent dans les Andes. Leurs cohortes de jésuites catholiques exigent du vin pour les cérémonies religieuses. Les forêts de Huarango ont été défrichées pour planter des vignobles, fournissant le bois nécessaire au palissage des vignes. Leurs troncs servaient à presser les raisins et leur bois à alimenter le processus de distillation pour fabriquer l’eau-de-vie. Des forêts entières ont été coupées pour fournir le combustible nécessaire à la fonte des métaux précieux en lingots transportables, ainsi que pour démanteler et soumettre les cultures et les pratiques religieuses qui étaient intimement liées au Huarango et à son vibrant écosystème forestier. Les jésuites et les autres colonisateurs d’Amérique du Sud considéraient cet arbre comme une ressource extrêmement précieuse et en voyaient le potentiel pour les terres nouvellement colonisées telles que les îles Sandwich.

À la fin des années 1700, les étrangers sont de plus en plus nombreux à visiter les îles hawaïennes. Les baleiniers utilisant Hawaii comme escale de ravitaillement avaient besoin de grandes quantités de bœuf salé et de bois de chauffage. Les navires de transport chargèrent les rondins de bois de santal nouvellement découverts (par les Anglais) pour les transporter à Canton, en Chine, où ils pouvaient être échangés contre des produits locaux très recherchés sur la côte de la Nouvelle-Angleterre. C’est à cette époque que le bétail a été introduit pour la première fois à Hawaï. La combinaison de l’exploitation du bois de santal, de l’extraction de bois de chauffage et du bétail a formé un triple assaut qui a déforesté et dévasté l’écosystème hawaïen.

Vers 1827, le roi Charles X de France a été persuadé par John Reeves de fournir des navires, du matériel, des spécialistes agricoles et des prêtres pour lancer une mission agricole catholique française à Hawaï dans le but de produire du pain et du vin pour la France. Partant de Bordeaux, le groupe traversa l’océan Atlantique et passa le Cap Horn, faisant escale au Chili et au Pérou, avant de naviguer jusqu’à Oahu. Le père Alexis Bachelot est le prêtre responsable. Avec plusieurs autres membres du groupe, il a inspecté ce qui restait des anciennes haciendas viticoles jésuites le long de la côte près de Lima, au Pérou. La mission catholique à Hawaï fut de courte durée. Cependant, avant de partir, Bachelot a été documenté comme ayant planté un arbre devant l’église à partir de graines fournies par le Jardin Royal de Paris à partir d’arbres péruviens Huarango. La rumeur veut que cet arbre soit le premier mesquite d’Hawaï.

Avec l’aide du Vaquero (cow-boy) hawaïen, le Kiawe (nom donné au Mesquite/Huarango par les Hawaïens) a été répandu sur les côtes arides des îles principales pour fournir du bois de chauffage et de la nourriture au bétail. Contrairement à la croyance populaire, le Kiawe n’a pas supplanté les espèces d’arbres indigènes en tant que mauvaise herbe étrangère envahissante. Au contraire, en tant qu’espèce pionnière, il a comblé le vide écologique laissé par les décennies précédentes de déforestation. Alors que l’industrie de l’élevage s’est réduite au cours des 60 dernières années, l’industrie du tourisme s’est épanouie. La population des forêts de Kiawe à Hawaï a atteint son apogée vers 1960 et a décliné à un rythme de près de 2 % par an.

De nombreux arbres font partie intégrante de la culture hawaïenne. Certains arbres en particulier sont emblématiques et incarnent l’essence de l’identité culturelle hawaïenne, à savoir le Koa (Acacia koa), l’Ohia (Metrosideros polymorpha), et l’Ulu (Artocarpus altilis). L’Ohia est l’arbre le plus commun et le plus répandu dans les îles. C’est un arbre biogénique : une espèce pionnière et d’accumulation dont la biomasse fournit les matières premières qui constituent la base du sol alimentant la forêt tropicale hawaïenne. Ses fleurs sont associées à la déesse Pelé. Le Koa est une légumineuse fixatrice d’azote qui émerge à travers l’Ohia et lui succède en altitude. Son bois dur est utilisé pour sculpter des canoës et des objets religieux. Le Koa crée les conditions fertiles nécessaires au Santal ‘iliahi (Santalum paniculatum), une espèce en voie de disparition. L’Ulu (ou fruit à pain) est un parent du figuier, largement confiné à une altitude inférieure à 2 000 pieds, qui produit de gros fruits riches en amidon qui constituent un aliment de base dans toute la Polynésie.

Dans les régions arides d’Amérique du Sud, le Huarango/Kiawe est une espèce pionnière biogène : il génère des écosystèmes féconds grâce à sa racine pivotante profonde, à sa racine fixatrice d’azote Rhizobium, à sa canopée et à ses feuilles qui agissent comme un peigne à brouillard pour recueillir l’humidité atmosphérique et la déposer au sol, et ainsi construire le sol grâce à l’accumulation de feuilles, de fleurs et de fruits qui tombent régulièrement. Les forêts de Huarango/Kiawe abritent une grande biodiversité de flore et de faune. Les fruits fournissent de l’amidon et des protéines qui constituent la base nutritionnelle de l’ensemble de l’écosystème et ont permis l’essor des premières civilisations en Amérique du Sud. Pour les habitants de la côte pacifique de l’Amérique du Sud, le Huarango/Kiawe est à la fois leur Ohia, leur Koa et leur Ulu. Comme il était utilisé comme aliment de base pour fabriquer une sorte de « pain », il pourrait être considéré comme l’arbre à pain du Pérou aride.

La situation actuelle des Kiawe à Hawaï est à peu près la suivante : imaginez que quelqu’un ait apporté l’arbre à pain au Pérou il y a 230 ans, et qu’il ait prospéré sur toute la côte péruvienne. Personne n’a pris la peine d’apprendre à connaître l’arbre à pain et tous les bienfaits qu’il apporte, mais ils ont commencé à l’arracher et à le brûler, ou à le jeter à la poubelle. Comment les Hawaïens se sentiraient-ils si cela arrivait à leur arbre sacré dans un pays étranger ? C’est ce qui se passe avec le Kiawe à Hawaï depuis 60 ans.

Les deux cultures (collectivement hawaïenne et péruvienne côtière, les peuples et leurs plantes respectives) ont été affectées par la même conscience de la colonisation. Plutôt que de considérer Kiawe dans le contexte hawaïen uniquement comme un symbole de la colonisation et de ce qui a été perdu (une vision qui est sans doute une extension intériorisée de la colonisation elle-même), il peut être considéré également comme un emblème de solidarité entre des personnes affectées de la même manière : un totem rappelant l’assaut contre la langue, la culture, l’identité et le lieu, qui a détruit des personnes et des écosystèmes dans le monde entier. Aujourd’hui, le monde risque de perdre cet ancien allié, tant à Hawaï qu’au Pérou. En joignant nos forces à celles de cet arbre ancien, il est possible d’exploiter ses propriétés biogéniques et vivifiantes à Hawaï (comme nourriture et comme aide à la reforestation) ainsi qu’au Pérou (pour inverser la désertification et renforcer l’identité culturelle traditionnelle). À l’échelle mondiale, l’arbre (et les espèces apparentées) a un potentiel incroyable pour contribuer de manière significative à la sécurité alimentaire mondiale et pour enrayer la désertification des terres arides.