Variedades de Yagé e seus nomes
Por Jonathon Miller Weisberger
Neste ensaio, compartilharei algumas percepções importantes sobre as variedades notáveis da enigmática cipó visionário da Amazônia, Banisteriopsis caapi, especificamente relacionadas à ciência indígena do yagé, conforme conhecida e praticada pelo povo Siekopai, falante de tukano ocidental, do norte da Amazônia equatoriana. As informações que recebi sobre essas plantas me foram transmitidas pelos bondosos anciãos tradicionais, guardiões desse conhecimento sagrado ancestral, com os quais fiz amizade durante minha estada de cinco anos (1995-2000), enquanto vivia na casa do ancião tradicional Cesáreo Piaguaje. O foco nos nomes indígenas do B. caapi na língua Paicoca revela atributos simbólicos fascinantes e conhecimentos culturais relacionados a essa liana lenhosa mística que é a base da tradição holística, cerimonial e enteogênica da medicina vegetal do yagé.
Essa região do noroeste da América do Sul, insuperável em termos de diversidade biológica e cultural, é onde surgiu o cipó yagé. Nos jardins dos povos onde essas plantas são cultivadas, elas ocupam um lugar especial como protagonistas da cosmologia indígena. O cultivo de alimentos e plantas medicinais enteogênicas tem, há séculos, facilitado aos Siekopai uma vida feliz em harmonia com suas terras selvagens. E as famílias tradicionais que preservaram esses costumes o fizeram exatamente como um meio de resistir às terríveis interrupções do colonialismo.
Recentemente, tem havido uma discussão crescente sobre a classificação e os efeitos das diferentes variedades de B. caapi. Há um fenômeno conhecido entre os Siekopai, do qual se fala muito menos, sobre o cipó yagé como uma espécie de “casa”, onde residem diferentes qualidades de espíritos. As diversas variedades têm, de fato, efeitos distintos, que os anciãos consideram ser produzidos pelos yagémo’pai, os espíritos inatos do cipó yagé. Embora esses espíritos yagé possam ser canalizados para ensinar coisas maravilhosas e curar, por outro lado, como são considerados espíritos ligados ao tempo e ao espaço, eles também podem impedir que os participantes percebam as realidades celestiais, que são transcendentes ao tempo e ao espaço. Isso explica por que muitos xamãs antigos eram experientes em “pescar” esses espíritos inatos no cipó yagé, uma habilidade espiritual altamente avançada!
Embora cada variedade possa ter uma qualidade inata singular, os curandeiros tradicionais também podem sobrepor-se às características de um yagé específico. Esses “bebedores graduados”, indivíduos disciplinados que passaram por grandes extremos para obter sabedoria e habilidades espirituais, como os chamaria o renomado médico de yagé Fernando Payaguaje, usavam suas meditações rituais para convocar tipos específicos de espíritos celestiais, convidando-os a residir dentro do cipó yagé. A variedade tara’yagé é sempre usada para abrigar esses matëmo’pai, o “povo celestial” ou “imortais divinos”, razão pela qual é considerada um cipó-mãe ou fonte. Além disso, o tara’yagé é o tipo de cipó que mais se assemelha a uma proto-variedade, agora perdida, que foi presenteada aos primeiros Siekopai pelo “povo multicolorido de Deus”, o Ñañë‘sieko’pai. Essa variedade era chamada de Ñañë’siekopai yagé. Ao beber yagé preparado a partir desses tipos de plantas tradicionais ou de variedades específicas pertencentes ao bebedor graduado, os participantes podem se comunicar com os espíritos celestiais dentro do cipó e aprender com essas múltiplas maravilhas. Isso permite a oportunidade de entender a cosmologia indígena, curar e facilitar o reequilíbrio e realizar muitos tipos de tarefas sagradas sutis. Essa é uma arte elevada e sagrada dos mestres graduados de yagé de Siekopai, uma prática tradicional avançada e requintada. Os mestres curandeiros também usam os cipós de yagé como “prisões” para watí, ou espíritos nocivos, prendendo-os dentro do cipó. Isso evita que eles continuem a causar danos entre as pessoas, práticas espirituais que discuto com mais profundidade em meu livro Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon (Preservando a ciência indígena e a diversidade biológica na Alta Amazônia). É por isso que os cipós de B. caapi nunca são colhidos nos jardins abandonados dos xamãs falecidos, já que é impossível conhecer completamente a história relacionada a cada cipó. Entre a família, os amigos e os alunos, o yagé’uncucu, o “bebedor de yagé” graduado, ao longo de sua vida, já teria compartilhado seus cipós em uma cerimônia de transmissão das plantas. Quando os cipós são solicitados e o mestre concorda em dá-los, ele sopra sobre as mudas e, com suas próprias mãos, na presença de sua esposa e filhos, as passa adiante. Dessa forma, a glória da sabedoria e das energias divinas de um maestro (acumuladas com segurança dentro dos cipós) será efetivamente transmitida. Acredita-se que, se esses cipós forem levados sem permissão, eles serão como casas vazias: a pinta, a essência energética dos espíritos, não persistirá nesses cipós. Além disso, a pessoa que beber esses cipós, quando estiverem grandes o suficiente para serem colhidos, descobrirá que eles estão vazios de energia: ela pode adoecer, sofrer danos ou até mesmo morrer. Claramente, portanto, o yagé faz parte de uma tradição complexa e altamente sensível.

Quanto aos diferentes tipos de yagé, há bem mais de uma dúzia de variedades de herança, ou legado, distintas. Entre elas, a tara’yagé é mais apreciada por ser considerada a variedade mais forte. Quando bem preparada, essa variedade permite que o yagé tú’tú, a “força do yagé”, dure a noite toda, permanecendo altamente vibrante. Ainda mais quando se acrescenta o wai’yagé. Trata-se de um yagé pigmeu que é um cipó endêmico raro cultivado pelos povos de língua tukano ocidental da Alta Amazônia, que prolonga os efeitos do yagé, tornando-o muito mais potente. Em muitos aspectos, o Wai’yagé é o oposto do tara’yagé. Enquanto o tara’yagé tem longos cipós, o wai’yagé é curto; o tara’yagé floresce e o wai’yagé não. No tara’yagé, o osso é usado e a casca é descartada, enquanto no wai’yagé apenas a casca é usada e o osso interno é descartado. O tara’yagé é cultivado longe da casa, em jardins cobertos de mato, onde ninguém visita, e o wai’yagé é sempre cultivado próximo à casa, onde as ervas daninhas e a vegetação ao redor são mantidas limpas e as pessoas estão constantemente presentes em suas atividades diárias. Beber yagé tem a ver com a união harmoniosa de opostos, razão pela qual, quando esses dois se juntam, a bebida atinge um nível totalmente novo.


Minha experiência pessoal me mostrou que esses dois cipós juntos, quando preparados adequadamente, com as folhas jovens do ocó yagé, a principal mistura do yagé, Diplopterys cabrerana, também membro da família Malpighiaceae, a bebida se torna extremamente forte e poderosamente visionária!

O Tara’yagé também é conhecido como sëño yagé. Em Paicoca, tara significa “osso” e sëño significa “amarelo”. Entre o povo kichwa, a variedade é chamada de killu ayahuasca; killu significa amarelo.

Essa variedade é a mais preferida, pois a embriaguez provocada pela tara’yagé, quando a bebida é preparada adequadamente, dura por longos períodos e, como mencionado acima, mantém os efeitos em um nível altamente energético. Assim como o caule dessa variedade é longo e ininterrupto, o mesmo ocorre com seus efeitos, deixando os bebedores com uma vibração aguda em seus corpos. É chamada de yagé amarelo devido às folhas amareladas encontradas na copa e, em geral, a copa dessa videira tem cor verde-clara ou verde-limão quase amarelada, ao contrário das outras variedades que têm folhas verde-escuras proeminentes. Além disso, a infusão de yagé feita com esse cipó mantém uma cor marrom-alaranjada ou amarelada. Esse cipó também é chamado de joró yagé, que significa yagé que floresce, pois floresce profusamente com o início da estação seca. O tara’yagé tem uma copa generosa que pode cobrir árvores inteiras, ao contrário de outras variedades de yagé que são menos abundantes nesse sentido.
É importante entender que há diferentes maneiras de interpretar a palavra “tara”, que se traduz literalmente como “osso”. No nível básico, ela implica que, quando o cipó é cozido, toda a casca é removida, deixando apenas o “osso” interno lenhoso que é fervido para fazer o yagé. Com relação ao tara’yagé, a casca literalmente se solta ao ser batida, de modo que o que resta é o osso interno brilhante. Nas preparações tradicionais de yagé, como a casca tem taninos que provocam vômito, por esse motivo ela é triturada. Antes das cerimônias, um emético de folha de yagé é consumido no que é chamado de tzí’tsó huajëye, a cerimônia de “renovação do nascer do sol”. Os participantes vomitam copiosamente o que Cesáreo chamaria carinhosamente de “sopa de cabeça de cobra”. Isso é necessário, pois ajuda a reter o yagé’repá (bebida yagé preparada adequadamente), permitindo assim a ocorrência de visões celestiais e aprendizado espiritual.

Além disso, o tara’yagé tem a característica peculiar de limpar e melhorar a medula óssea, contribuindo assim para a purificação do sangue. Para os Siekopai, as bebidas cozidas com tara’yagé podem ser sentidas nos ossos, o que faz com que um frio profundo penetre nos ossos durante as noites de yagé. Acredita-se que o tara’yagé nutre e fortalece o osso interno, fortalecendo assim o bebedor em um nível central. Por esse motivo, os Siekopai afirmam que o nome tara’yagé implica que essa planta ajuda a pessoa a viver uma vida “íntegra”, ética e correta.
O yagé Jëasaipë, um tipo de tara’yagé considerado uma variedade celestial, foi um presente dos imortais divinos para os bebedores de yagé de um passado não tão distante. O nome desse yagé se refere à cotinga turquesa, um pássaro com penas azuis iridescentes (uma cor que representa o céu). A pena do peito desse pássaro é usada para adornar as faixas das coroas decorativas da cabeça dos Siekopai.
Há outra variedade chamada tiwa’kurú yagé, também conhecida como ocó yagé e nea yagé, que foi obtida por um bebedor de yagé siona de imortais divinos dentro dos reinos da água e recebeu o nome de monjita piquirroja (Monasa nigrifrons), conhecida em Paicoca como tiwa’kurú. Tem cipós longos e contínuos, semelhantes ao tara’yagé, mas com muito menos folhas. A copa dessa trepadeira é esparsa. Essa variedade tem folhas de cor verde escura, com bordas onduladas, semelhantes ao padrão ondulado da água, razão pela qual a variedade também é conhecida como ocó yagé, que significa “água yagé”. Quando cozida, ela produz um yagé de cor escura, razão pela qual também é chamada de nea yagé, ou “yagé preto”. A mesma variedade tem três nomes.

Wai’yagé é a variedade dada aos bebedores de yagé pelos Yeja wëwë’pai, os “imortais dentro da terra”. É uma variedade pigmeu que, no máximo, cresce apenas alguns metros de altura. Ao contrário da tara’yagé, que é sempre cultivada a uma distância da casa onde poucas pessoas andam e é sempre deixada para crescer sem controle, a wai’yagé é cultivada ao lado da casa. A planta cresce rápida e densamente nas proximidades das pessoas e da atividade humana. Se o wai’yagé for plantado longe da casa, ele é esparso e permanece pequeno, o que é visto como se a planta estivesse infeliz e, portanto, é improvável que compartilhe sua essência. Wai significa “carne”, “caça” ou “peixe” em paicoca, mas, mais do que isso, refere-se às moradas energéticas dimensionais dos animais, em outras palavras, o local onde residem os chefes dos animais. Wai’yagé está, portanto, relacionado à fonte de abundância e é usado para se comunicar com esses chefes, que então permitem que a vida selvagem surja no território comunitário para que as pessoas possam viver bem.
O preparo do wai’yagé difere do de outras variedades de yagé, pois somente a casca é usada e o osso lenhoso interno é descartado. Quando adicionada à infusão fervente de yagé, a casca é primeiro triturada com força. A partir do wai’yagé, uma infusão de água fria é feita batendo-se a casca por muitas horas e adicionando-se folhas jovens da mistura de adição de yagé ocó. Ambas as plantas são batidas por cerca de quatro horas e depois deixadas ao sol até que, ao pôr do sol, a mistura seja coada. Isso ocorre enquanto uma panela normal de yagé está sendo cozida. Primeiro, o yagé’repá é bebido. Em seguida, à meia-noite, alguns participantes corajosos bebem uma cabaça bem assoprada, com cerca de duas xícaras cheias da infusão de água fria de wai’yagé amassada, que tem uma cor amarela dourada clara. Até mesmo uma xícara de wai’yagé fará com que um bebedor inexperiente grite, vomite e cague ao mesmo tempo e, em seguida, deixará essa pessoa tremendo no chão, implorando arrependimento por todo e qualquer erro que tenha cometido. Somente um bebedor experiente pode segurar o wai’yagé e, para esse indivíduo, as maravilhas dos reinos celestiais, bem como a magia do universo holográfico, tornam-se maravilhosamente aparentes. Há uma variedade de wai’yagé chamada nuitu yagé que aparentemente se perdeu. Ela cresce de forma semelhante à wai’yagé, mas tem o dobro da altura e um caule mais grosso.
Há outra variedade de wai’yagé, chamada joya’yai yagé, ou “yagé de cachorro”, que apresenta manchas de coloração amarela em suas folhas verde-escuras. Essa variedade é preparada como uma infusão de água fria, batida da mesma forma, mas não por tanto tempo, talvez 30 minutos. O líquido é então dado a seus cães para que se tornem bons caçadores. Também vale a pena mencionar que existe uma variedade de Brugmansia com folhas amarelas e pontilhadas, apenas para cães, chamada joya’yai pejí.

Tzinca’yagé (em Paicoca) ou mukutulluhuasca (na língua Kichwa Runashimi) é a variedade de nós inchados da B. caapi. Suas folhas têm uma cor mais escura, quase azul-esverdeada, e são consideravelmente maiores e mais largas do que as folhas da tara’yagé. Essa trepadeira não cresce tão alto e tem uma copa relativamente esparsa. É interessante notar que, no topo dos galhos dessa variedade, as folhas formam cachos grossos. A tzinca’yagé sempre floresce depois da tara’yagé. Essa variedade é vista como não sendo tão forte quanto a tara’yagé: os nós inchados fazem com que a embriaguez do yagé suba e desça, suba e desça.

Airo’yagé é um yagé selvagem, airo significa “floresta”. Essa variedade se assemelha ao tara’yagé, mas a casca, quando batida, não cai facilmente como no caso do tara’yagé, o que é uma das razões pelas quais raramente, ou nunca, é consumida. Em Rainforest Medicine, compartilho uma experiência que testemunhei em primeira mão de um homem Siekopai que colheu sem permissão e que foi punido pelo proprietário espiritual do cipó. O Airo’yagé também está ligado a fenômenos atmosféricos. Lembro-me de uma ocasião em que, nas lagoas selvagens de Pëe’kë’yá (lagos do Caiman Negro), na fronteira do Equador com o Peru, território ancestral do povo Siekopai, Don Delfin Payaguaje (filho de Fernando) e eu passamos por um cipó de airo’yagé. Quando me aproximei do cipó para tirar uma foto, Delfín me aconselhou a não chegar muito perto. Assim que me aproximei do cipó, um trovão explodiu diretamente sobre a planta, e o dia claro e ensolarado se transformou quase imediatamente em uma chuva torrencial.
Embora existam muitas outras variedades, deixarei o leitor com estas, na esperança de que essas informações sejam úteis em termos de proteção da sabedoria tradicional, além do bem-estar dos povos indígenas e de seu lar na floresta tropical.
Jonathon Miller Weisberger é o autor de Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon, bem como do site www.rainforestmedicine.net