Osiris Sinuhé González Romero
Art visionnaire, écodelícs et phytoformalisme microcosmique.
L’utilisation de plantes sacrées aux propriétés psychoactives et le développement de la technologie peuvent étendre notre vision. Tous deux facilitent la compréhension d’univers et de réalités non perceptibles à l’œil nu dans nos états de conscience ordinaires. L’utilisation créative de plantes psychoactives et la microscopie confocale rendent possible le développement d’un art visionnaire. Dans le premier cas, les utilisations créatives se concentrent sur les visions intérieures construites au sein de la psyché grâce aux effets de diverses molécules neurotropes qui agissent sur la sensibilité et l’imagination humaines. De son côté, la microscopie confocale nous permet d’accéder au microcosme où se trouvent ces molécules neurotropes. Cette approche va nous permettre de porter un autre regard et d’étendre notre compréhension de la structure interne de ces plantes sacrées. Cet élargissement du regard est ce que Steven F. White appelle le phytoformalisme microcosmique.1
Le projet Microcosmes nous permet d’aiguiser notre regard. Il ouvre les portes de notre perception pour rendre visible la joie esthétique que nous pouvons éprouver en contemplant l’intimité et les histoires secrètes inhérentes à l’intelligence des plantes. Le phytoformalisme microcosmique travaille avec du matériel biologique vivant; son défi consiste à utiliser la technologie pour renforcer le plaisir esthétique, et non l’accumulation de capital. Cet hommage aux plantes sacrées – fondé sur la muséologie critique2 – nous permet de repenser le rapport des humains aux formes végétales au-delà de l’utilitarisme naïf.
Une autre de ses vertus est son caractère didactique, qui amène le public à réfléchir aux plantes sacrées de manière insoupçonnée et en dehors des clichés et des ombres coloniales de la renaissance psychédélique.3 C’est ce travail délibéré sur la sensibilité et la capacité d’étonnement de l’être humain. Cet étonnement nous permet d’approfondir notre regard vers ces constellations végétales, où se révèlent leurs stomates, leurs trichomes, leurs xylèmes, leurs pollens, leurs tissus vasculaires.
L’utilisation rituelle de plantes psychoactives et la microscopie confocale peuvent être considérées comme des techniques visionnaires, non seulement parce que toutes deux permettent d’accéder à des images non perceptibles à l’œil nu. Mais aussi en raison de leur capacité à stimuler la créativité et à renforcer l’une des facultés humaines fondamentales: l’imagination. La créativité est importante car, dans la « renaissance psychédélique », les principaux usages reconnus
sont thérapeutiques ou spirituels. Cependant, ceux qui favorisent la créativité, l’imagination et le plaisir esthétique ont été laissés à l’arrière-plan.4
Cette indifférence, alimentée par un pragmatisme axé sur l’accumulation du capital, a généré une atmosphère qui ne permet que d’exploiter tout le potentiel inhérent aux plantes sacrées, empêchant le plein développement de ce que nous appelons la conscience visionnaire. Par exemple, l’intensification de l’imagination et de la fantaisie est sans doute l’effet le plus frappant de ces plantes et de leurs molécules neurotrophiques simples mais puissantes.5 L’étude des effets des molécules neurotrophiques présentes dans les plantes sacrées et de l’imagination est précieuse pour renforcer le cadre théorique de la science psychédélique. Ce cadre est également un élément clé pour comprendre le tournant ontologique nécessaire pour comprendre pleinement la portée des philosophies indigènes dans le contexte de la renaissance psychédélique.6
Le phytoformalisme microcosmique nous permet d’approcher les éléments structurels de l’intelligence végétale ; il nous permettra d’apprécier la structure des plantes sacrées. Cette structure et l’ontologie de la connectivité sont deux éléments essentiels au développement d’une conscience écologique basée sur l’expansion de notre conscience visionnaire. Cette interconnectivité entre la conscience modifiée par les plantes sacrées et leur relation avec les écosystèmes a été appelée écodelique.7 C’est la manifestation de la conscience écologique à l’aide de plantes sacrées ayant de fortes propriétés visionnaires.
L’un des effets les plus remarquables produits par les plantes sacrées est qu’elles rendent palpable le lien entre l’être humain et la nature. Cette ontologie de la connectivité permet de prendre conscience de certains liens avec les plantes, les animaux, les forêts, les montagnes ou les déserts, surtout lorsqu’ils ne se présentent pas aussi clairement dans les états de conscience ordinaires. L’expérience psychédélique orientée permet de dépasser l’anthropocentrisme et d’établir des connexions écosystémiques différentes.
Dans le cadre théorique de la philosophie des peuples indigènes, il est nécessaire de prendre en considération, avant tout, leur tradition visionnaire. Cette philosophie implique l’harmonie, la compassion, la chasse, la culture, la technologie, l’esprit, le chant, la danse, les couleurs, les nombres, les cycles, l’équilibre, la mort, l’esprit et le renouvellement. Dans une perspective holistique, l’esprit et le corps peuvent être utilisés dans l’observation attentive, disciplinée et répétitive des phénomènes naturels et spirituels. La connaissance est recueillie par
le corps, l’esprit et le cœur dans des états modifiés de l’être, le chant et la danse, la méditation et la réflexion, les rêves et les visions,8
Dr Osiris Sinuhé González Romero. Chercheur postdoctoral à l’Université de la Saskatchewan, Canada, Département d’histoire avec le projet : Cognitive Freedom and Psychedelic Humanities. Membre fondateur de Via Synapsis, une société universitaire axée sur l’organisation du Congrès universitaire sur les substances psychoactives organisé depuis 2014 par la Faculté de philosophie de l’Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
1Steven F. White. “Microcosmic Phytoformalism. Plant Art, Visionary Experience and Eco-activism”. https://www.microcosmssacredplants.org/es/microcosmic-phytoformalism/
2Anthony Shelton. “Critical Museology. A Manifesto”. Museum Worlds: Advances in Research 1 (2013): 7-23.
3Diana Negrín. « Colonial shadows in the psychedelic renaissance. » In Psychedelic Justice on Gender, Diversity, Sustainability, Reciprocity and Cultural Appropriation, eds. Cauby Labate, B. and Cavnar, C. Santa Fe, New Mexico: Synergetic Press, 2021: 65-70.
4Osiris Sinuhé González Romero. “Decolonizing the Philosophy of Psychedelics,” Philosophy and Psychedelics. Christine Hauskeller and Peter Sjöstedt (eds). London: Bloomsbury, 2022: 77-94.
5José Luis Díaz. “Las plantas mágicas y la consciencia visionaria”. Arqueología Mexicana, 59 (2003): 18-25.
6Keith Williams; Osiris González Romero, Michelle Braunstein, and Suzanne Brant. “Indigenous Philosophies and the Psychedelic Renaissance.” Anthropology of Consciousness 33 (2022): 506-527. https://doi.org/10.1111/anoc.12161
7Richard, M. Doyle. Darwin’s Pharmacy: Sex, Plants, and the Evolution of the Noosphere; Seattle: University of Washington Press, 2011: p 18.
8Gregory Cajete, “Philosophy of Native Science”. In Waters, A (ed) American Indian Thought: Philosophical Essays. Malden, MA: Blackwell Pub, 2004: pp. 45-57.
