Osiris Sinuhé González Romero
Visionary Art, Ecodelícs and Microcosmic Phytoformalism.
Die Verwendung von heiligen Pflanzen mit psychoaktiven Eigenschaften und die Entwicklung von Technologien können unsere Sicht erweitern. Beides erleichtert das Verständnis von Universen und Realitäten, die in unserem gewöhnlichen Bewusstseinszustand mit dem bloßen Auge nicht wahrnehmbar sind. Die kreative Nutzung psychoaktiver Pflanzen und die konfokale Mikroskopie ermöglichen die Entwicklung visionärer Kunst. Im ersten Fall konzentrieren sich die kreativen Anwendungen auf die inneren Visionen, die in der Psyche dank der Wirkung verschiedener neurotroper Moleküle entstehen, die auf die menschliche Sensibilität und Vorstellungskraft einwirken. Die konfokale Mikroskopie ermöglicht uns den Zugang zum Mikrokosmos, in dem sich diese neurotropen Moleküle befinden. Dieser Ansatz wird es uns ermöglichen, auf eine andere Art und Weise zu schauen und unser Verständnis für die innere Struktur dieser heiligen Pflanzen zu erweitern. Diese Erweiterung des Blicks bezeichnet Steven F. White als mikrokosmischen Phytoformalismus.1
Das Projekt Mikrokosmen ermöglicht es uns, unseren Blick zu schärfen. Es öffnet unsere Wahrnehmungstüren, um die ästhetische Freude sichtbar zu machen, die wir erleben können, wenn wir die Intimität und die geheimen Geschichten betrachten, die der pflanzlichen Intelligenz innewohnen. Der mikrokosmische Phytoformalismus arbeitet mit lebendem biologischem Material; seine Herausforderung besteht darin, die Technologie zu nutzen, um den ästhetischen Genuss zu verstärken, nicht die Kapitalakkumulation. Diese Hommage an heilige Pflanzen – auf der Grundlage der kritischen Museologie2 – ermöglicht es uns, die Beziehung des Menschen zu pflanzlichen Formen jenseits des naiven Nützlichkeitsdenkens neu zu überdenken.
Ein weiterer Vorzug ist sein didaktischer Charakter, der das Publikum dazu bringt, über heilige Pflanzen auf ungeahnte Weise und außerhalb der Klischees und kolonialen Schatten der psychedelischen Renaissance3 nachzudenken. Es ist diese bewusste Arbeit an der Sensibilität und der Fähigkeit des Staunens des Menschen. Dieses Erstaunen ermöglicht es uns, unseren Blick auf diese Pflanzenkonstellationen zu vertiefen, wo sich ihre Spaltöffnungen, Trichome, Xyleme, Pollen und Gefäßgewebe offenbaren.Die rituelle Verwendung psychoaktiver Pflanzen und die konfokale Mikroskopie können als visionäre Techniken betrachtet werden, nicht nur, weil beide den Zugang zu Bildern ermöglichen, die mit dem bloßen Auge nicht wahrnehmbar sind. Sondern auch wegen ihrer
Fähigkeit, die Kreativität anzuregen und eine der grundlegenden menschlichen Fähigkeiten zu stärken: die Vorstellungskraft. Die Kreativität ist von Bedeutung, denn in der „psychedelischen Renaissance“ sind die wichtigsten anerkannten Anwendungen therapeutischer oder spiritueller Art. Diejenigen, die die Kreativität, die Vorstellungskraft und den ästhetischen Genuss fördern, sind jedoch in den Hintergrund getreten.4
Diese Gleichgültigkeit, die von einem auf Kapitalakkumulation ausgerichteten Pragmatismus genährt wird, hat eine Atmosphäre geschaffen, die es nur erlaubt, das volle Potenzial der heiligen Pflanzen zu nutzen – und die volle Entwicklung dessen, was wir visionäres Bewusstsein nennen, behindert. So ist beispielsweise die Intensivierung der Vorstellungskraft und der Fantasie zweifellos die auffälligste Wirkung dieser Pflanzen und ihrer einfachen, aber wirkungsvollen neurotrophen Moleküle.5 Die Untersuchung der Wirkungen der neurotropen Moleküle in den heiligen Pflanzen und der Vorstellungskraft ist wertvoll für die Stärkung des theoretischen Rahmens der psychedelischen Wissenschaft. Dieser Rahmen ist auch ein Schlüsselelement für das Verständnis der ontologischen Wende, die notwendig ist, um die Tragweite der indigenen Philosophien im Kontext der psychedelischen Renaissance vollständig zu verstehen.6
Der mikrokosmische Phytoformalismus ermöglicht es uns, uns den strukturellen Elementen der pflanzlichen Intelligenz zu nähern; er wird es uns ermöglichen, zu verstehen, wie heilige Pflanzen strukturiert sind. Diese Struktur und die Ontologie der Konnektivität sind zwei entscheidende Elemente bei der Entwicklung eines ökologischen Bewusstseins, das auf der Erweiterung unseres visionären Bewusstseins beruht. Diese Interkonnektivität zwischen dem durch heilige Pflanzen veränderten Bewusstsein und ihrer Beziehung zu den Ökosystemen wurde als Ökodelik7 bezeichnet. Das ist die Manifestation des ökologischen Bewusstseins durch heilige Pflanzen mit starken visionären Eigenschaften.
Eine der bemerkenswertesten Wirkungen heiliger Pflanzen ist, dass sie die Verbindung zwischen Mensch und Natur spürbar machen. Diese Ontologie der Verbundenheit macht es möglich, sich bestimmter Verbindungen mit Pflanzen, Tieren, Wäldern, Bergen oder Wüsten bewusst zu werden, insbesondere wenn sie sich im normalen Bewusstseinszustand nicht so deutlich zeigen. Die orientierte psychedelische Erfahrung ermöglicht es, den
Anthropozentrismus zu überwinden und verschiedene Verbindungen zum Ökosystem herzustellen.
Im theoretischen Rahmen der Philosophie der indigenen Völker muss vor allem ihre visionäre Tradition berücksichtigt werden. Diese Philosophie beinhaltet Harmonie, Mitgefühl, Jagd, Kultivierung, Technologie, Geist, Gesang, Tanz, Farben, Zahlen, Zyklen, Gleichgewicht, Tod, Geist und Erneuerung. Aus einer ganzheitlichen Perspektive können Geist und Körper bei der sorgfältigen, disziplinierten und wiederholten Beobachtung von natürlichen und spirituellen Phänomenen eingesetzt werden. Wissen wird durch Körper, Geist und Herz in veränderten Zuständen des Seins, durch Gesang und Tanz, Meditation und Reflexion sowie durch Träume und Visionen gesammelt.8
Dr. Osiris Sinuhé González Romero. Postdoctoral Fellow an der University of Saskatchewan, Canada, Department of History mit dem Projekt: Cognitive Freedom and Psychedelic Humanities. Gründungsmitglied von Via Synapsis, einer akademischen Gesellschaft, die sich auf die Organisation des Universitätskongresses zu psychoaktiven Substanzen konzentriert, der seit 2014 von der Philosophischen Fakultät der Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) veranstaltet wird.
1Steven F. White. “Microcosmic Phytoformalism. Plant Art, Visionary Experience and Eco-activism”. https://www.microcosmssacredplants.org/es/microcosmic-phytoformalism/
2Anthony Shelton. “Critical Museology. A Manifesto”. Museum Worlds: Advances in Research 1 (2013): 7-23.
3Diana Negrín. „Colonial shadows in the psychedelic renaissance.“ In Psychedelic Justice on Gender, Diversity, Sustainability, Reciprocity and Cultural Appropriation, eds. Cauby Labate, B. and Cavnar, C. Santa Fe, New Mexico: Synergetic Press, 2021: 65-70.
4Osiris Sinuhé González Romero. “Decolonizing the Philosophy of Psychedelics,” Philosophy and Psychedelics. Christine Hauskeller and Peter Sjöstedt (eds). London: Bloomsbury, 2022: 77-94.
5José Luis Díaz. “Las plantas mágicas y la consciencia visionaria”. Arqueología Mexicana, 59 (2003): 18-25.
6Keith Williams; Osiris González Romero, Michelle Braunstein, and Suzanne Brant. “Indigenous Philosophies and the Psychedelic Renaissance.” Anthropology of Consciousness 33 (2022): 506-527. https://doi.org/10.1111/anoc.12161
7Richard, M. Doyle. Darwin’s Pharmacy: Sex, Plants, and the Evolution of the Noosphere; Seattle: University of Washington Press, 2011: p 18.
8Gregory Cajete, “Philosophy of Native Science”. In Waters, A (ed) American Indian Thought: Philosophical Essays. Malden, MA: Blackwell Pub, 2004: pp. 45-57.
