Osiris Sinuhé González Romero
Arte Visionária, Ecodelia e Fitoformalismo Microcósmico.
O uso de plantas sagradas com propriedades psicoativas e o desenvolvimento da tecnologia podem ampliar nossa visão. Ambos facilitam uma compreensão dos universos e realidades não perceptíveis a olho nu durante nossos estados ordinários de consciência. O uso criativo de plantas psicoativas e a microscopia confocal tornam possível o desenvolvimento da arte visionária. No primeiro caso, os usos criativos se concentram nas visões internas construídas dentro da psique graças aos efeitos de várias moléculas neurotrópicas que trabalham na sensibilidade e imaginação humanas. Por sua vez, a microscopia confocal nos permite acessar o microcosmo onde essas moléculas neurotrópicas são encontradas. Esta abordagem nos permitirá olhar de outra forma, e nos permitirá ampliar nossa compreensão da estrutura interna destas plantas sagradas. Esta expansão do olhar é o que Steven F. White chama de fitoformalismo microcósmico. 1
O projeto Microcosms nos permite afiar nosso olhar. Ele abre nossas portas de percepção para tornar visível a alegria estética que podemos experimentar ao contemplar a intimidade e as histórias secretas inerentes à inteligência vegetal. O fitoformalismo microcósmico trabalha com material biológico vivo; seu desafio é usar a tecnologia para fortalecer o prazer estético, não a acumulação de capital. Esta homenagem às plantas sagradas – fundamentada na museologia crítica2 – nos permite repensar como os seres humanos se relacionam com as formas vegetais além do utilitarismo ingênuo.
Outra de suas virtudes é seu caráter didático, que leva o público a pensar nas plantas sagradas de forma insuspeita e fora dos clichês e sombras coloniais do renascimento psicodélico3. É este trabalho deliberado sobre a sensibilidade e a capacidade de assombro dos seres humanos. Este espanto nos permite aprofundar nosso olhar para estas constelações vegetais, onde seus estômatos, tricomas, xylems, pólen e tecidos vasculares são revelados.O uso ritual de plantas psicoativas e a microscopia confocal podem ser consideradas técnicas visionárias, não apenas porque ambas permitem o acesso a imagens que não são perceptíveis a olho nu. Mas também por causa de sua capacidade de estimular a criatividade e de fortalecer uma das faculdades humanas básicas: a imaginação. A criatividade é significativa porque, no “renascimento psicodélico”, os principais usos reconhecidos são terapêuticos ou
espirituais. Entretanto, aqueles que fomentam a criatividade, a imaginação e o prazer estético têm sido deixados em segundo plano4.
Esta indiferença, alimentada por um pragmatismo focado na acumulação de capital, gerou uma atmosfera que só permite que todo o potencial inerente às plantas sagradas seja aproveitado – impedindo o pleno desenvolvimento do que chamamos de consciência visionária. Por exemplo, a intensificação da imaginação e da fantasia é sem dúvida o efeito mais marcante destas plantas e de suas moléculas neurotróficas simples mas potentes5. O estudo dos efeitos das moléculas neurotrópicas presentes nas plantas sagradas e da imaginação é valioso para fortalecer a estrutura teórica da ciência psicodélica. Esta estrutura é também um elemento-chave para compreender a virada ontológica necessária para compreender plenamente o alcance das filosofias indígenas no contexto da renascença psicodélica6.
O fitoformalismo microcósmico nos permite abordar os elementos estruturais da inteligência vegetal; ele nos permitirá apreciar como as plantas sagradas são estruturadas. Essa estrutura e a ontologia da conectividade são dois elementos críticos no desenvolvimento de uma consciência ecológica baseada na expansão de nossa consciência visionária. Esta interconectividade entre a consciência modificada pelas plantas sagradas e sua relação com os ecossistemas tem sido chamada de ecodélica.7 Esta é a manifestação da consciência ecológica utilizando plantas sagradas com fortes propriedades visionárias.
Um dos efeitos mais notáveis produzidos pelas plantas sagradas é que elas tornam palpável a conexão entre o ser humano e a natureza. Esta ontologia da conectividade torna possível a conscientização de certas ligações com plantas, animais, florestas, montanhas ou desertos, especialmente quando eles não se apresentam tão claramente em estados de consciência comuns. A experiência psicodélica orientada permite superar o antropocentrismo e estabelecer diferentes conexões com os ecossistemas.
Dentro da estrutura teórica da filosofia dos povos indígenas, é necessário levar em consideração, acima de tudo, sua tradição visionária. Esta filosofia envolve harmonia, compaixão, caça, cultivo, tecnologia, espírito, canto, dança, cores, números, ciclos, equilíbrio, morte, mente e renovação. De uma perspectiva holística, mente e corpo podem ser usados na observação cuidadosa, disciplinada e repetitiva dos fenômenos naturais e espirituais. O
conhecimento é reunido através do corpo, mente e coração em estados alterados de ser, canto e dança, meditação e reflexão, e sonhos e visões. 8
Dr. Osiris Sinuhé González Romero. Pós-doutorando na Universidade de Saskatchewan, Canadá, Departamento de História com o projeto: Liberdade Cognitiva e Humanidades Psicodélicas. Membro fundador da Via Synapsis, uma sociedade acadêmica focada na organização do Congresso Universitário sobre Substâncias Psicoativas realizado desde 2014 pela Faculdade de Filosofia da Universidade Nacional Autônoma do México (UNAM).
1Steven F. White. “Microcosmic Phytoformalism. Plant Art, Visionary Experience and Eco-activism”. https://www.microcosmssacredplants.org/es/microcosmic-phytoformalism/
2Anthony Shelton. “Critical Museology. A Manifesto”. Museum Worlds: Advances in Research 1 (2013): 7-23.
3Diana Negrín. “Colonial shadows in the psychedelic renaissance.” In Psychedelic Justice on Gender, Diversity, Sustainability, Reciprocity and Cultural Appropriation, eds. Cauby Labate, B. and Cavnar, C. Santa Fe, New Mexico: Synergetic Press, 2021: 65-70.
4Osiris Sinuhé González Romero. “Decolonizing the Philosophy of Psychedelics,” Philosophy and Psychedelics. Christine Hauskeller and Peter Sjöstedt (eds). London: Bloomsbury, 2022: 77-94.
5José Luis Díaz. “Las plantas mágicas y la consciencia visionaria”. Arqueología Mexicana, 59 (2003): 18-25.
6Keith Williams; Osiris González Romero, Michelle Braunstein, and Suzanne Brant. “Indigenous Philosophies and the Psychedelic Renaissance.” Anthropology of Consciousness 33 (2022): 506-527. https://doi.org/10.1111/anoc.12161
7Richard, M. Doyle. Darwin’s Pharmacy: Sex, Plants, and the Evolution of the Noosphere; Seattle: University of Washington Press, 2011: p 18.
8Gregory Cajete, “Philosophy of Native Science”. In Waters, A (ed) American Indian Thought: Philosophical Essays. Malden, MA: Blackwell Pub, 2004: pp. 45-57.
