Nicotiana rustica

L’étude incroyablement complète de Johannes Wilbert sur le tabac a résisté à l’épreuve des décennies : « Il est démontré que le tabac dans les sociétés traditionnelles d’Amérique du Sud […] a joué un rôle dans la construction de la culture. Fonctionnant comme un principe d’actualisation entre le tellurique et le cosmique, il a servi à valider le comportement normatif et à affirmer les institutions culturelles ».

Wilbert documente (avec un certain chagrin dû à son purisme scientifique) la coexistence d’une variété de plantes en combinaison avec le tabac : « Particulièrement vexant, à cet égard, est le chevauchement des distributions géographiques des plantes sources potentielles et l’utilisation simultanée de tabacs dérivés de celles-ci dans la même région ou tribu. Par conséquent, la consommation de tabac à priser ne se distingue pas toujours clairement de celle d’autres substances intoxicantes.  La pratique, dans certaines sociétés, de mélanger le tabac avec du yopo (préparé à partir d’Anadenanthera), du parica (à partir de Virola), de la coca (à partir d’Erythroxylem), ou d’autres substances encore, exacerbe encore le problème ».

Wilbert confirme l’importance fondamentale de cette plante parmi un vaste éventail de cultures amérindiennes : « En termes d’étendue géographique et de pénétration culturelle, le tabac n’a que peu de rivaux, voire aucun, parmi les plantes psychotropes des sociétés pré- et post-industrielles ».

Russell et Rahman sont tout à fait d’accord : « …Quelle que soit la région, la plante la plus utilisée était le tabac. Pratiquement toutes les sociétés amérindiennes connaissaient le tabac ».

C’est également le cas de l’important chercheur et co-inventeur du terme enthéogène, Jonathan Ott : « Le tabac, manifestement, est l’élément fondamental et irrécusable de l’enthéognosie chamanique américaine. Pratiquement aucune ivresse chamanique américaine bien connue n’existe indépendamment d’un lien quelconque avec le tabac… ».

Dans une étonnante démonstration de travail de détective linguistique, Roland B. Dixon documente des centaines de mots amérindiens pour désigner le tabac utilisé par les groupes indigènes de l’Alaska à la Patagonie. Sa conclusion la plus importante (datant de 1921) semble corroborer les recherches actuelles décrites par Russell et Rahman selon lesquelles les plantes ancestrales de Nicotiana rustica seraient N. paniculata et N. undulata, toutes deux originaires du centre-nord du Pérou. De son point de vue de linguiste, Dixon affirme l’importance du mot quechua pour le tabac encore utilisé par les chamans péruviens (selon Françoise Barbira Freedman) : « On n’a trouvé qu’un seul cas dans lequel un seul radical semble avoir une large distribution parmi des langues non apparentées, celui de sairi, pour lequel, cependant, aucune source extra-américaine ne peut être revendiquée. La situation est, en fait, exactement ce à quoi on pourrait s’attendre si le tabac était connu et utilisé par les Indiens d’Amérique depuis des siècles, voire des milliers d’années ».

Barbira Freedman révèle des détails étonnants sur la façon dont le tabac est essentiel pour nourrir le yausa, ou yachay, le « flegme de la connaissance » que le chaman conserve dans sa trachée. Ce flegme contient des fléchettes qui détiennent le pouvoir chamanique ainsi que de petits animaux appelés karawa, notamment des scorpions, des araignées et des mille-pattes reçus d’autres chamans en cadeau ou volés lorsqu’ils sortent de la bouche de guérisseurs moribonds. Barbira Freedman affirme que « sans la fumée de tabac et aussi le jus de tabac comme nourriture régulière, ces entités deviennent inactives et impuissantes, ne répondant pas aux intentions agissantes des chamans ».

Robert Hall mentionne une idée extrêmement importante concernant l’omniprésence de cette plante-enseignante dans les rituels amérindiens : « La principale preuve de l’antiquité est la sainteté omniprésente du tabac. Il était un sacrifice, un fumigène rituel, une offrande de bonne volonté et un sacrement. Il était utilisé pour sceller des traités, des amitiés et des accords solennels et contraignants, pour déclencher la guerre, conclure la paix et légitimer des pactes de toutes sortes entre l’homme et l’homme, entre l’homme et le surnaturel. Le tabac était utilisé dans les rites de guérison et dans les rites de sacrifice humain ».

Et parce qu’on ne dira jamais assez l’énorme importance du tabac, j’ai été fasciné par la métaphore qui apparaît dans cette réflexion de Glenn H. Shepard, Jr, dans un article sur ses expériences de travail sur le terrain avec les Matsigenka du Pérou. On lui a dit ce qui suit au sujet de la pâte de tabac appelée opatsa seri que ce groupe indigène prépare à des fins chamaniques : « Lorsque vous l’avalez, c’est comme planter une graine dans votre cœur… Chaque fois que vous prenez de l’opatsa seri, votre âme pousse comme un arbre ».

L’une des images confocales que nous incluons ici dans le site Web est une mise en œuvre visuelle de cette analogie botanique : la microscopique Nicotiana rustica se métamorphose et devient un arbre. Sustainable Seed Company, le vendeur de ces graines, que j’ai pu faire germer, déclare ce qui suit dans la description de son catalogue : « C’est seulement la troisième fois que cette graine de tabac est cultivée depuis qu’elle a été déterrée dans un site archéologique vieux de 1 000 ans sur l’île de Vancouver. Vous parlez d’un tabac héritier ! »

Kevin P. Groark est un anthropologue psychologue et médical américain qui enseigne à l’université Macquarie de Sydney, en Australie, ainsi qu’au New Center for Psychoanalysis de Los Angeles. Selon son site Internet, ses recherches portent sur l’ethnographie à long terme des Chamula Maya de langue tzotzil des hauts plateaux du Chiapas, au Mexique, et s’inscrivent dans ce que Groark appelle « le paradigme émergent de la psychodynamique culturelle« . Son article exemplaire du Journal of Ethnobiology intitulé « The Angel in the Gourd : Ritual, Therapeutic, and Protective Uses of Tobacco (Nicotiana tabacum) Among the Tzeltal and Tzotzil Maya of Chiapas, Mexico » est le résultat de près de deux décennies de recherche et de contacts étroits avec ce groupe amérindien particulier et ses fascinantes pratiques ethnobotaniques liées au tabac (voir également Breath and Smoke: Tobacco Use among the Maya, édité par Jennifer Loughmiller-Cardinal et Keith Eppich). Groark affirme que toutes les formes de tabac sont très appréciées par les Mayas, bien qu’ils considèrent leur préparation de tabac à priser comme le moyen le plus puissant de bénéficier de la plante en tant que « médicament, stimulant, agent protecteur et intoxicant ». Il poursuit en disant que « ce mélange, stocké et transporté dans de petites calebasses polies, est l’incarnation d’une tradition ininterrompue d’utilisation orale du tabac à priser chez les Mayas, qui s’étend sur plus d’un millier d’années ». Groark explique le processus de préparation du tabac à priser: collecte des feuilles, déveinage, pilage, ajout d’adjuvants (comme le calcaire en tant qu’agent alcalinisant) et stockage dans une calebasse de tabac. L’auteur décrit ensuite avec force détails les effets intoxicants de l’ingestion de cette préparation. Comme on peut l’imaginer, une section entière est consacrée aux calebasses utilisées aujourd’hui comme yavil moy (lieu/vase du tabac), ainsi qu’aux récipients en céramique utilisés par les anciens Mayas pour conserver le tabac. En tant que substance thérapeutique puissante, le tabac est administré de diverses manières pour traiter les affections gastro-intestinales, les vers intestinaux, les fractures, les entorses et les contusions, la tuberculose, les maux de dents, la gangrène, la gale et les furoncles. Le tabac est également censé repousser les forces du mal, aveugler les sorcières et servir « d’aliment primordial pour les divinités, qui leur est offert pendant les fêtes et les rituels par le biais d’une ingestion par procuration de la part des détenteurs de fonctions religieuses ». On peut cracher du jus de tabac sur une tempête à venir pour calmer les vents et sur les serpents pour les paralyser.  Le tabac frotté sur le corps peut prévenir la « perte d’âme induite par le choc » et sa forte odeur facilite les « rituels de collecte d’âme ». Groark mentionne également que le tabac ne sert pas seulement dans cette vie, mais aussi après la mort, comme une sorte d’insigne de mérite distinctif: « L’usage fréquent du tabac à priser est censé laisser une tache verte invisible et indélébile au centre de la paume de la main, bénissant l’utilisateur d’une vie après la mort faite d’aisance et de repos. Les récits syncrétiques chamula associent la gourde à tabac de la divinité Soleil-Christ au colibri, « messager du Soleil et compagnon animal protecteur des guerriers dans toute la Méso-Amérique ». Groark termine son étude en évoquant les menaces contemporaines qui pèsent sur ces usages traditionnels du tabac, notamment « la disponibilité de cigarettes commerciales combinée à une conversion généralisée au protestantisme évangélique ».  En lisant une étude de ce type, on se sent plus proche d’un « paradigme de recherche indigène » privilégié, même si, comme c’est souvent le cas, la perspective amérindienne est médiatisée par un universitaire euro-américain, qui vit pendant de longues périodes à proximité de la communauté étudiée.