Les variétés de Yagé et leurs noms

Par Jonathon Miller Weisberger 

Dans cet essai, je partagerai quelques idées clés sur les variétés notables de l’énigmatique liane visionnaire d’Amazonie, Banisteriopsis caapi, spécifiquement liées à la science indigène du yagé, telle qu’elle est connue et pratiquée par le peuple Siekopai de langue Tukanoan occidentale du nord de l’Amazonie équatorienne. Les informations que j’ai reçues sur ces plantes m’ont été communiquées par les anciens traditionnels au grand cœur, gardiens de ce savoir sacré ancestral, avec lesquels je me suis lié d’amitié pendant mon séjour de cinq ans (1995-2000) chez l’ancien traditionnel Cesáreo Piaguaje. L’étude des noms indigènes de B. caapi en langue paicoca révèle des attributs symboliques fascinants et des traditions culturelles liées à cette liane ligneuse mystique qui est à la base de la tradition holistique, cérémonielle et enthéogénique de la médecine par les plantes, le yagé. 

C’est dans cette région du nord-ouest de l’Amérique du Sud, inégalée en termes de diversité biologique et culturelle, qu’est née la liane de yagé. Dans les jardins des peuples où ces plantes sont cultivées, elles occupent une place particulière en tant que protagonistes de la cosmologie indigène. La culture de plantes alimentaires et de plantes médicinales enthéogènes a, pendant des siècles, permis aux Siekopai de mener une vie heureuse en harmonie avec leurs terres sauvages. Et les familles traditionnelles qui ont préservé ces coutumes l’ont fait précisément pour résister aux interruptions malheureuses du colonialisme. 

Récemment, la classification et les effets des différentes variétés de B. caapi ont fait l’objet de discussions de plus en plus nombreuses. Chez les Siekopai, il existe un phénomène connu, dont on parle beaucoup moins, selon lequel la liane yagé est une sorte de « maison » où résident différentes qualités d’esprits. Les diverses variétés ont en effet des effets distincts, que les anciens considèrent comme produits par les yagémo’pai, les esprits innés de la liane yagé. Si ces esprits du yagé peuvent être canalisés pour enseigner des choses merveilleuses et pour guérir, à l’inverse, étant donné qu’ils sont considérés comme des esprits liés au temps et à l’espace, ils peuvent aussi empêcher les participants de percevoir les réalités célestes, qui sont transcendantes par rapport au temps et à l’espace. C’est pourquoi de nombreux chamans d’autrefois avaient l’habitude de « repêcher » ces esprits innés dans la liane yagé, une compétence spirituelle très avancée! 

Si chaque variété possède une qualité innée singulière, les guérisseurs traditionnels peuvent également modifier les caractéristiques d’un yagé particulier. Ces « buveurs gradués », des individus disciplinés qui sont allés très loin pour obtenir la sagesse et les capacités spirituelles, comme les appelait le célèbre médecin de yagé Fernando Payaguaje, utilisaient leurs méditations rituelles pour convoquer des types spécifiques d’esprits célestes, les invitant à résider à l’intérieur de la liane de yagé. La variété tara’yagé est toujours utilisée pour abriter ces matëmo’pai, les « personnes célestes » ou « immortels divins », ce qui explique qu’elle soit considérée comme une liane mère ou source. En outre, le tara’yagé est le type de liane qui ressemble le plus à une proto-variété, aujourd’hui perdue, qui a été offerte aux premiers Siekopai par le « peuple multicolore de Dieu », les Ñañë’sieko’pai. Cette variété était appelée Ñañë’siekopai yagé. En buvant des brassins de yagé préparés à partir de ces types de plantes ancestrales ou de variétés spécifiques appartenant au buveur « diplômé », les participants peuvent communier avec les esprits célestes à l’intérieur de la liane et apprendre de ces multiples merveilles. Cela permet de comprendre la cosmologie indigène, de guérir et de faciliter le rééquilibrage, et d’accomplir de nombreux types de tâches subtiles et sacrées. Il s’agit d’un art élevé et sacré des maestros Siekopai diplômés en yagé, une pratique traditionnelle avancée des plus exquises.  Les maîtres guérisseurs utilisent également les lianes de yagé comme des « prisons » pour les watí, ou esprits nuisibles, en les emprisonnant à l’intérieur de la liane. Cela les empêche de continuer à causer des dommages au sein de la population, des pratiques spirituelles que j’aborde plus en profondeur dans mon livre Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon. C’est pourquoi les lianes de B. caapi ne sont jamais récoltées dans les jardins abandonnés des chamans décédés, étant donné qu’il est impossible de connaître parfaitement l’histoire de chaque liane. Parmi sa famille, ses amis et ses étudiants, le yagé’uncucu, le « buveur de yagé » diplômé, tout au long de sa vie, aurait déjà partagé ses lianes lors d’une cérémonie de transmission des plantes. Lorsque les lianes sont demandées et que le maestro accepte de les donner, il souffle sur les boutures de liane et les transmet de ses propres mains, en présence de sa femme et de ses enfants. De cette manière, la gloire de la sagesse et des énergies divines d’un maestro (accumulées en toute sécurité à l’intérieur des lianes) sera effectivement transmise. On estime que si ces lianes sont prises sans autorisation, elles sont comme des maisons vides: la pinta, l’essence énergétique des esprits, ne persistera pas à l’intérieur de ces lianes. De plus, la personne qui boit ces lianes une fois qu’elles sont assez grandes pour être récoltées, se rend compte qu’elles sont vides d’énergie: elle peut tomber malade, subir des préjudices ou même mourir. Il est donc clair que le yagé fait partie d’une tradition complexe et très sensible.

En ce qui concerne les différents types de yagé, il existe plus d’une douzaine de variétés héréditaires distinctes. Parmi celles-ci, le tara’yagé est le plus apprécié car il est considéré comme la variété la plus forte. Lorsqu’elle est bien préparée, cette variété permet au yagé tú’tú, la « force du yagé », de durer toute la nuit et de rester très vivant. C’est encore plus vrai lorsqu’on y ajoute le wai’yagé. Il s’agit d’un yagé pygmée, une liane endémique rare cultivée par les peuples de langue tukanoan occidentale de la Haute Amazonie, qui prolonge les effets du yagé, le rendant beaucoup plus puissant. À bien des égards, le wai’yagé est à l’opposé du tara’yagé. Alors que le tara’yagé a de longues lianes, le wai’yagé est court; le tara’yagé fleurit alors que le wai’yagé ne fleurit pas. Pour le tara’yagé, on utilise l’os et on jette l’écorce, alors que pour le wai’yagé, on n’utilise que l’écorce et on jette l’os intérieur. Le tara’yagé est cultivé loin de la maison, dans des jardins envahis par la végétation où personne ne vient, tandis que le wai’yagé est toujours cultivé à côté de la maison, où les mauvaises herbes et la végétation qui l’entourent sont toujours nettoyées et où les gens sont constamment présents avec leurs activités quotidiennes. Boire du yagé, c’est unir harmonieusement des contraires, et c’est pourquoi, lorsque ces deux éléments se rencontrent, le breuvage atteint un tout autre niveau.

Mon expérience personnelle m’a montré que ces deux lianes, lorsqu’elles sont correctement préparées, avec les jeunes feuilles du yagé ocó, le principal ingrédient du yagé, le Diplopterys cabrerana, également membre de la famille des Malpighiaceae, le breuvage devient extrêmement fort et puissamment visionnaire! 

Le Tara’yagé est également connu sous le nom de sëño yagé. En paicoca, tara signifie « os » et sëño signifie « jaune ». Chez les Kichwa, la variété est appelée killu ayahuasca, killu signifiant jaune. 

Jonathon Sparrow Miller Weisberger

Cette variété est la plus appréciée, car l’ivresse provoquée par le tara’yagé, lorsque l’infusion est correctement préparée, dure longtemps et, comme nous l’avons dit, maintient les effets à un niveau énergétique élevé. Tout comme la tige de cette variété, ses effets sont longs et ininterrompus, laissant les buveurs avec une vibration aiguë dans leur corps. On l’appelle yagé jaune en raison des feuilles jaunissantes que l’on trouve dans la canopée. En général, la canopée de cette liane a une couleur vert clair ou vert lime presque jaunâtre, contrairement aux autres variétés qui ont des feuilles d’un vert foncé prononcé. De même, le yagé obtenu à partir de cette liane conserve une couleur jaunâtre à brun-orange. Cette liane est également appelée joró yagé, c’est-à-dire yagé qui fleurit, car elle fleurit abondamment à l’arrivée de la saison sèche. Le tara’yagé a un couvert généreux qui peut recouvrir des arbres entiers, contrairement aux autres variétés de yagé qui sont moins abondantes dans ce sens.

Il est important de comprendre qu’il existe différentes façons d’interpréter le mot « tara », qui se traduit littéralement par « os ». À la base, il implique que lorsque la liane est cuite, toute l’écorce est enlevée, ne laissant que l' »os » intérieur ligneux qui est bouilli pour faire le yagé. Dans le cas du tara’yagé, l’écorce se détache littéralement lors du pilonnage, de sorte qu’il ne reste que l’os interne luisant. Dans les brassins traditionnels de yagé, l’écorce contient des tannins qui font vomir, c’est pourquoi elle est enlevée par pilonnage. Avant les cérémonies, un émétique à base de feuilles de yagé est consommé lors de ce que l’on appelle le tzí’tsó huajëye, la cérémonie du « renouveau au lever du soleil ». Les participants vomissent abondamment ce que Cesáreo appelle affectueusement la « soupe de tête de serpent ». C’est nécessaire, car cela aide à retenir le yagé’repá (l’infusion de yagé correctement préparée), permettant ainsi aux visions célestes et à l’apprentissage spirituel de se produire. 

En outre, le tara’yagé a la particularité de nettoyer et d’améliorer la moelle osseuse, contribuant ainsi à la purification du sang. Pour les Siekopai, les breuvages cuits avec le tara’yagé peuvent être ressentis dans les os, et un froid profond pénètre dans les os pendant les nuits de tara’yagé. On pense que le tara’yagé nourrit et renforce l’os intérieur, ce qui a pour effet de renforcer le buveur au plus profond de lui-même. C’est pourquoi les Siekopai soutiennent que le nom tara’yagé implique que cette plante aide à vivre une vie « droite », éthique et intégrale.  

Le Jëasaipë yagé, un type de tara’yagé considéré comme une variété céleste, était un cadeau des immortels divins aux buveurs de yagé d’un passé pas si lointain. Le nom de ce yagé fait référence au cotinga turquoise, un oiseau aux plumes bleues irisées (une couleur qui représente le ciel). La plume de poitrine de cet oiseau est utilisée pour orner les bandes des couronnes de tête décoratives des Siekopai.

Il existe une autre variété appelée tiwa’kurú yagé, également connue sous le nom d’ocó yagé et de nea yagé, qui a été obtenue par un buveur de Siona yagé auprès d’immortels divins dans les royaumes de l’eau et qui porte le nom de monjita piquirroja (Monasa nigrifrons), connu en Paicoca sous le nom de tiwa’kurú. Il possède de longues lianes, semblables à celles du tara’yagé, mais avec beaucoup moins de feuilles. Le couvert de cette liane est clairsemé. Les feuilles de cette variété sont de couleur vert foncé, avec des bords ondulés, semblables aux vagues de l’eau, ce qui explique que cette variété soit également connue sous le nom de ocó yagé, qui signifie « eau yagé ». Lorsqu’il est cuit, il produit un yagé de couleur foncée, ce qui explique qu’il soit également appelé nea yagé, ou « yagé noir ». La même variété porte trois noms.

Wai’yagé is the variety given to the yagé drinkers by the Yeja wëwë’pai, the “immortals inside the earth.” It is a pygmy variety that, at most, grows only a few meters tall. Unlike the tara’yagé that is always grown at a distance from the house where few people walk and is always left to grow unrestrained, the wai’yagé is cultivated next to the home. The plant grows fast and thick in the vicinity of people and human activity.  If wai’yagé is planted at a distance from the home, it is sparse and stays small, which is viewed as the plant being unhappy and thus unlikely to share its essence. Wai means “meat,” “game” or “fish” in Paicoca, but more than that it refers to the energetic dimensional abodes of animals, in other words the place where the chiefs of animals reside. Wai’yagé is therefore related to the source of abundance and is used to communicate with these chiefs, who then allow wildlife to emerge into the communal territory so that people may live well. 

The preparation of wai’yagé differs from that of the other varieties of yagé, in that only the bark is used and the inner woody bone is discarded. When added to boiling yagé brew, the bark will be first heavily pounded. From wai’yagé, a cold-water infusion is made by pounding the bark for many hours, adding young leaves of the yagé ocó admixture. Both plants are pounded for about four hours then left in the sun until, at sunset, the mixture is strained. This occurs while a regular pot of yagé is being cooked. First, the yagé’repá is drunk. Then, at midnight, a few brave participants drink a well blown on gourd, with about two full cups of the pounded wai’yagé cold water infusion, that has a clear golden yellow color. Even one cup of wai’yagé, will send an inexperienced drinker screaming, vomiting and shitting at the very same time, then leave this person shivering on the ground, begging repentance for each and every wrongdoing that the drinker has committed. Only an experienced drinker can hold in the wai’yagé, and for this individual, the wonders of the celestial realms as well as the magic of the holographic universe all become wonderfully apparent. There is a variety of wai’yagé called nuitu yagé that has apparently been lost. It grows in ways similar to wai’yagé but is twice as tall and has a thicker stalk.

There is another variety of wai’yagé, called joya’yai yagé, or “dog yagé,” that has splotches of yellow coloration on its dark green leaves. This variety is prepared as a cold-water infusion, pounded much in the same way but not as long, perhaps 30 minutes. The liquid is then given to their dogs so that they may become good hunters. It is also worth mentioning in this vein that there is as well a yellow-splotched-leaf variety of Brugmansia, only for dogs, called joya’yai pejí.

Le tzinca’yagé (en paicoca) ou mukutulluhuasca (en langue kichwa runashimi) est la variété à nœuds gonflés de B. caapi. Ses feuilles sont d’une couleur plus foncée, presque bleu-vert, et elles sont considérablement plus grandes et plus larges que les feuilles de tara’yagé. Cette liane ne pousse pas aussi haut et a une canopée relativement clairsemée. Il est intéressant de noter qu’au sommet des branches de cette variété, les feuilles forment des grappes épaisses. Le tzinca’yagé fleurit toujours après le tara’yagé. Cette variété est perçue comme n’étant pas aussi forte que le tara’yagé : les nœuds gonflés provoquent l’ivresse du yagé qui monte et descend, monte et descend. 

L’Airo’yagé est un yagé sauvage, airo signifiant « forêt ». Cette variété ressemble au tara’yagé, mais l’écorce, lorsqu’elle est pilée, ne se détache pas facilement comme c’est le cas pour le tara’yagé, ce qui explique en partie pourquoi elle est rarement, voire jamais, bue. Dans Rainforest Medicine, je partage l’expérience d’un homme de Siekopai qui a récolté sans permission et qui a été puni par le propriétaire spirituel de la liane. L’airo’yagé est également lié aux phénomènes atmosphériques. Je me souviens d’une occasion où, dans les lagunes sauvages de Pëe’kë’yá (lacs Black-Caiman), à la frontière de l’Équateur et du Pérou, territoire ancestral du peuple Siekopai, Don Delfin Payaguaje (fils de Fernando) et moi-même sommes passés devant une liane d’airo’yagé. Lorsque je me suis approché de la liane pour prendre une photo, Delfín m’a conseillé de ne pas trop m’approcher. Dès que je me suis approché de la liane, un coup de tonnerre a éclaté juste au-dessus de la liane, et la journée claire et ensoleillée s’est presque immédiatement transformée en une pluie torrentielle. 

Bien qu’il existe de nombreuses autres variétés, je laisserai le lecteur avec celles-ci, dans l’espoir que ces informations seront utiles pour sauvegarder la sagesse traditionnelle ainsi que le bien-être des peuples indigènes et de leur forêt tropicale. 

Jonathon Miller Weisberger est l’auteur de Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon, ainsi que du site web www.rainforestmedicine.net.