Banisteriopsis caapi, Psychotria spp. and Diplopterys cabrerana (voir aussi Yagé ci-dessous)

Luis Eduardo Luna et moi-même nous sommes rencontrés à Palenque en 1996 lors d’une réunion sponsorisée par le Botanical Preservation Corps et avons commencé à planifier la structure de ce qui allait devenir le volume de près de 500 pages Ayahuasca Reader: Encounters with the Amazon’s Sacred Vine, publié pour la première fois par Synergetic Press en 2000, avec une deuxième édition révisée en 2016. Dès le départ, il était prioritaire pour nous, en tant que co-éditeurs, de mettre en avant ce que l’on pourrait appeler un paradigme de recherche indigène. Ayahuasca Reader, comme Microcosmes, est un hommage aux Amérindiens qui reçoivent, gardent et perpétuent des vies végétales particulières qui sont des dons des dieux. C’est pourquoi la première des cinq sections de l’anthologie s’intitule « Mythes et témoignages sur l’Ayahuasca » et recueille des récits de plantes liées à Banisteriopsis caapi, Diplopterys spp. et Psychotria spp. qui sont les plantes les plus communément combinées pour obtenir une boisson visionnaire pour la guérison, la divination et la cohésion sociale globale parmi de nombreux groupes indigènes du bassin amazonien. Parfois, comme dans le cas de Gerardo Reichel-Dolmatoff, les histoires nous parviennent grâce à des méthodologies anthropologiques de la vieille école, aujourd’hui discutables, qui utilisent des informateurs anonymes pour créer des recréations paraphrastiques. Dans d’autres cas, les ethnographes fournissent davantage d’informations et, à juste titre, les noms des gardiens indigènes des contes chamaniques tels que Ricardo Yaiguaje (Siona), Milton Maia et Maria Domingo (Cashinahua/Huni Kuin), Mengatue Baihua et Huepe Orengo Coba (Huaorani), Alberto Prohaño (Yagua), Hilario Peña (Inga) et, enfin, Fernando Payaguaje (Secoya/Siekopai), l’extraordinaire bebedor de yagé (buveur de yagé), dont le vaste et inestimable témoignage à la première personne a été conservé dans la première langue de Payaguaje, le Pai-Coca, par les petits-enfants du très vieux guérisseur, puis traduit en espagnol. On espère que ces voix (enregistrées sous forme d’entretiens, transcrites, éditées, traduites et même traduites à nouveau dans une troisième langue) sont recueillies de manière éthique et équitable. On apprécie profondément ces mots, tout en reconnaissant qu’il existe toujours un processus complexe de médiation impliquant des membres de la famille proche qui luttent contre l’oubli dans le flux inexorable du temps ou un anthropologue étranger, peut-être un étudiant diplômé espérant terminer une thèse ou quelqu’un comme Bruce Albert, qui a collaboré avec le guérisseur et activiste Davi Kopenawa pendant des décennies pour créer The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman (Le ciel qui tombe : Paroles d’un chaman Yanomami). Malgré ces filtres, les plantes parviennent à se faire connaître. La prise de conscience des inévitables processus de médiation nous fait également apprécier personnellement les contacts moins médiatisés, dans mon cas une longue conversation directe avec le très respecté Onanya (médecin visionnaire Shipibo) Don Benito Arévalo à Pucallpa, au Pérou, en juin 2000.  Ce fut un véritable privilège de parler avec lui de ces plantes curatives, puis de le voir ou plutôt de l’entendre travailler toute la nuit pour traiter des patients locaux (dont aucun ne buvait d’ayahuasca) pour une grande variété de maladies. Dans ce contexte Shipibo, c’était le médecin, et non le patient, qui buvait de l’ayahuasca pour diagnostiquer et guérir des maladies difficiles et persistantes. 

Les livres de Pedro Favaron, Las visiones y los mundos: sendas visionarias de la Amazonía Occidental et La senda del corazón: sabiduría de los pueblos indígenas de Norteamérica (qui se déroule principalement au Canada et dans le nord de l’État de New York, dans la vallée du fleuve Saint-Laurent, où je vis), sont des voyages dans le savoir traditionnel autochtone. Favaron (un métis péruvien d’origine italienne de Lima) est marié à l’artiste Shipiba accomplie Chonon Bensho de Santa Clara de Yarinacocha, au Pérou, et, à travers sa famille, qui est maintenant aussi la sienne, il est en mesure de décrire les lignées de guérisseurs légendaires (comme son grand-père Ranin Bima) et leur relation avec la médecine des plantes, il est capable de décrire des lignées de guérisseurs légendaires (comme son grand-père Ranin Bima) et leur relation avec les plantes médicinales, les récits et les chants ancestraux en engageant un dialogue avec d’autres membres de sa famille (en particulier son beau-père Menin Bari et son oncle Kene Jisman) pendant les longues périodes de temps qui constituent des vies entières de responsabilités partagées et de connaissances accumulées. 

Les médecins visionnaires de la nation Shipibo, selon Favaron, subissent des initiations ardues qui leur permettent d’établir des relations avec les Ibo, ou Dueños (Maîtres) des plantes médicinales appelées rao dans la langue Shipibo. En outre, il existe une nation spirituelle appelée Chaikonibo, dit Favaron, qui est la gardienne de toute la sagesse ancestrale et qui maintient des liens avec certains médecins visionnaires par le biais de la formation et des restrictions alimentaires avec les plantes appropriées entreprises par les guérisseurs Shipibo. Revenant sur l’importance des liens familiaux, Favaron affirme qu' »un médecin légitime a des épouses spirituelles chaikonibo et, grâce à ces mariages, fait partie d’une famille spirituelle ».

En général, Favaron a une vision très négative de l’augmentation explosive de l’utilisation mondialisée non indigène de l’ayahuasca au cours des dernières décennies. Selon lui, « la médecine visionnaire de l’Amazonie occidentale est devenue le nouveau territoire spirituel que la pensée moderne veut profaner et commercialiser ». Il déplore la confusion et le manque de respect qu’il perçoit à l’égard de l’ayahuasca et reconnaît que « certains indigènes, peu préparés, s’autoproclament maestros simplement pour faire des affaires ».  « Les médecins Shipibo d’autrefois,” poursuit Favaron, “n’avaient pas l’habitude de donner de l’ayahuasca à leurs patients, mais ils buvaient pour se connecter aux mondes spirituels et guérir les malades en chantant des chansons et en utilisant d’autres plantes médicinales.”  

Alex K. Gearin, auteur de Global Ayahuasca: Wondrous Visions and Modern Worlds (2024), analyse l’utilisation croissante de l’ayahuasca dans plusieurs contextes, notamment celui des étrangers non autochtones qui arrivent en masse en Amazonie péruvienne pour des retraites spirituelles avec des guérisseurs Shipibo, qui sont sous contrat pour fournir ces services dans des entreprises appartenant à des ressortissants étrangers. Les invités, appelés pasajeros, ou passagers, par leurs hôtes, écrit Guerin, « sont venus pour se guérir, apprendre à connaître leur propre intérieur spirituel et transcender les problèmes « modernes » avec des chamans considérés comme relativement peu corrompus par les maux de la civilisation ». Ces centres sont toutefois fondés sur ce que Gearin appelle « une double dislocation »: « Les guérisseurs indigènes sont délogés du lieu, du contexte et de l’ordre moral de leurs pratiques chamaniques locales existantes, et les touristes de l’ayahuasca sont délogés de leur terre natale et des réalités culturelles ordinaires lorsqu’ils s’embarquent pour des pèlerinages dans la forêt amazonienne ». Malgré tout, affirme Gearin, « l’ayahuasca a attiré des gens venus des quatre coins de la planète, précisément en raison de ses capacités ontologiques d’adaptation ». Son étude documente également l’utilisation de l’ayahuasca en Australie (où des animateurs australiens guident les buveurs d’ayahuasca qui « cherchent à guérir la détresse et la maladie en s’imprégnant d’un antidote naturel dont on dit parfois qu’il guérit le traumatisme de la société elle-même ») et, oui, croyez-le ou non, en Chine continentale (où les utilisateurs ont tendance à être de jeunes et riches entrepreneurs et directeurs d’entreprise chinois « à la recherche d’un bien-être holistique, d’une culture personnelle et d’un avantage concurrentiel dans les environnements capitalistes »). Au cours de ses recherches et de ses entretiens en Chine, Gearin, qui enseigne dans l’unité d’éthique médicale et de sciences humaines de l’Université de Hong Kong, a été frappé par « l’éthique utilitaire de l’ayahuasca » et « l’aseptisation de l’ayahuasca dans un cadre séculier ». En Chine, écrit M. Gearin, les plantes psychoactives sont « devenues une technologie visionnaire utilisée pour faire progresser la vie professionnelle ». Un initié publiera sans doute bientôt un livre sur la prévalence de l’usage de l’ayahuasca dans l’industrie cinématographique hollywoodienne, la création de l’intelligence artificielle et le capitalisme à risque dans la Silicon Valley. Et qu’en est-il d’Elon Musk? Bienvenue dans le monde contemporain de l’ayahuasca globale! 

Pour en revenir aux plantes de cette partie de l’Index des plantes des microcosmes, lorsque B. caapi est préparée avec D. cabrerana, la boisson est connue sous le nom de yagé (également orthographié yajé). Lorsque les tiges et les troncs écrasés de B. caapi, qui contiennent des β-carbolines (un inhibiteur de la MAO), sont bouillis dans de l’eau avec les feuilles de P. viridis, une source de diméthyltryptamine (DMT), la boisson sacramentelle qui en résulte est appelée ayahuasca, un mot composite quechua (aya/huasca) qui signifie vigne spirituelle en référence à une communauté « organique » interconnectée d’ancêtres bien-aimés. 

L’intérêt mondial pour l’ayahuasca a énormément augmenté ces dernières années. C’est devenu un thème récurrent dans les médias grand public et dans des publications de premier plan, comme le best-seller de David Wallace-Wells, The Uninhabitable Earth: Life After Warming (2019), dans lequel l’auteur décrit un mouvement du bien-être en plein essor, en déclarant : « Ce que l’on a appelé le « nouveau New Age » découle d’une intuition similaire – que la méditation, les voyages à l’ayahuasca, les cristaux, Burning Man et le LSD microdosé sont tous des chemins vers un monde plus pur, plus propre, plus durable et peut-être, par-dessus tout, plus entier. Cette arène de pureté est susceptible de s’étendre, peut-être de façon dramatique, alors que le climat continue à se diriger vers une dégradation visible… ».

Des chercheurs tels que Luis Eduardo Luna et Dennis J. McKenna, qui écrivent depuis des décennies sur ce phénomène qui a été appelé un renouveau archaïque, mettent l’accent sur les perspectives écologiques transformatrices que beaucoup de gens expérimentent – et ce n’est pas toujours joli ! Luna décrit comment l’ayahuasca peut « augmenter la conscience du corps et de l’esprit des périls actuels de la destruction de l’environnement, du désastre nucléaire et de l’agitation sociale ». McKenna propose l’ayahuasca comme un enseignant, un « ambassadeur de la communauté des espèces », et, plus important encore, « une influence catalytique dans le changement de la conscience environnementale mondiale ».

À cet égard, l’ayahuasca pourrait favoriser une compréhension viscérale, indélébile et passionnée du terme « biophilie », un amour de la vie qui vaut la peine d’être défendu contre ses puissants ennemis.

En outre, comme le souligne Dale Millard, les propriétés curatives de l’harmine dans l’ayahuasca sont de la plus haute importance. L’aperçu des recherches de Millard démontre sa « grande variété d’activité thérapeutique induisant des effets antimicrobiens, antidiabétiques, anticancéreux, antidépresseurs, antiparasitaires, de liaison à l’ADN, ostéogéniques, chondrogéniques, neuroprotecteurs et autres ». L’harmine est de loin le constituant le plus abondant du médicament ayahuasca. Sa présence en quantités pharmacologiquement actives peut donc fournir une justification de sa contribution à la large application de l’ayahuasca dans la médecine traditionnelle et à sa réputation générale de traiter un large éventail de maladies et d’affections ».

P. viridis est l’espèce de Psychotria qui est la plante préférée pour le mélange d’ayahuasca, bien qu’il y ait des preuves que l’espèce étroitement liée Psychotria carthagenensis est également utilisée, en particulier par les formidables chamans Lamista au Pérou, selon l’anthropologue médicale de l’Université de Cambridge Françoise Barbira Freedman dans son étude « Shamanic Plants and Gender in the Healing Forest ». Barbira Freedman affirme que « l’acquisition de connaissances chamaniques sur les plantes implique la compréhension des relations dynamiques entre les espèces sexuées et l’ingénierie de l’équilibre entre elles ». Elle poursuit en expliquant qu’il existe des arbres androgynes ainsi que certaines plantes qui ne sont pas sexuées: « Par exemple, les diverses plantes qui sont étiquetées ayahuasca (plusieurs variétés de Banisteriopsis et de Brugmansia) sont associées à des plantes qui activent la qualité visionnaire des infusions. Ces plantes sont appelées génériquement chacruna; les espèces les plus utilisées sont deux arbustes (Psychotria viridis et Psychotria carthagenensis) et une plante grimpante (Diplopterys cabrerana). » Il est intéressant de noter que, étymologiquement, le mot chacruna vient du verbe quechua chakruy, qui signifie mélanger. Dans cette région importante des traditions chamaniques, chacruna n’est pas uniquement associé à P. viridis (comme c’est le cas ailleurs) mais a, au contraire, un usage générique et se réfère à une gamme de plantes de mélange d’ayahuasca.  Malgré certaines controverses concernant le contenu alcaloïde réel de P. carthagenensis dans le contexte des tests phytochimiques en laboratoire (voir Leal et Elisabetsky (1996) et McKenna, et al. (1998)), l’utilisation amérindienne rituelle de cette espèce de Psychotria est bien documentée.  Pour cette raison, nous sommes heureux d’inclure Psychotria carthagenensis parmi les plantes sacrées des Microcosmes.

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