Variedades de yagé y sus nombres
Por Jonathon Miller Weisberger
En este ensayo, compartiré algunas ideas clave sobre las variedades notables de la enigmática liana visionaria de la Amazonia, Banisteriopsis caapi, específicamente relacionadas con la ciencia indígena del yagé, tal y como la conoce y practica el pueblo Siekopai de habla tukanoana occidental del norte de la Amazonia ecuatoriana. La información que recibí sobre estas plantas me la transmitieron los bondadosos ancianos tradicionales, guardianes de este conocimiento sagrado ancestral, con los que entablé amistad durante mi estancia de cinco años (1995-2000) en casa del anciano tradicional Cesáreo Piaguaje. Al centrarme en los nombres indígenas de B. caapi en lengua paicoca, descubro fascinantes atributos simbólicos y conocimientos culturales relacionados con esta mística liana leñosa que es la base de la tradición de la medicina vegetal holística, ceremonial y enteogénica del yagé.
Esta región del noroeste de Sudamérica, insuperable por ninguna otra en cuanto a su diversidad biológica y cultural, es donde surgió la enredadera del yagé. En los huertos de los pueblos donde se cultivan estas plantas, ocupan un lugar especial como protagonistas de la cosmología indígena. El cultivo de plantas alimenticias y enteógenas medicinales ha facilitado durante siglos a los Siekopai una vida feliz en armonía con sus tierras salvajes. Y las familias tradicionales que han conservado estas costumbres, lo han hecho precisamente como medio para resistir las lamentables interrupciones del colonialismo.
Últimamente, se discute cada vez más sobre la clasificación y los efectos de las distintas variedades de B. caapi. Existe un fenómeno conocido entre los Siekopai, y del que se habla mucho menos, sobre la liana de yagé como una especie de «casa», donde residen diferentes calidades de espíritus. En efecto, las diversas variedades tienen efectos distintos, que los ancianos consideran producidos por los yagémo’pai, los espíritus innatos del yagé. Aunque estos espíritus del yagé pueden canalizarse para enseñar cosas maravillosas y curar, a la inversa, dado que se considera que son espíritus ligados al tiempo y al espacio, también pueden impedir que los participantes sean capaces de percibir las realidades celestiales, que trascienden el tiempo y el espacio. Esto explica por qué muchos chamanes de antaño tenían experiencia en «pescar» estos espíritus innatos en la liana de yagé, ¡una habilidad espiritual muy avanzada!
Aunque cada variedad puede tener una cualidad innata singular, los curanderos tradicionales también pueden anular las características de un yagé concreto. Estos «bebedores graduados», individuos disciplinados que han pasado por grandes extremos para obtener sabiduría y habilidades espirituales, como los llamaría el renombrado médicodel yagé Fernando Payaguaje, utilizaban sus meditaciones rituales para convocar a tipos específicos de espíritus celestiales, invitándolos a residir dentro de la liana de yagé. La variedad tara’yagé siempre se utiliza para albergar a estos matëmo’pai, la «gente celestial» o «inmortales divinos», razón por la cual se la considera una liana madre, o fuente. Además, el tara’yagé es el tipo de liana que más se asemeja a una proto-variedad, hoy perdida, que fue regalada a los primeros Siekopai por la «gente multicolor de Dios», los Ñañë‘sieko’pai. Esta variedad se llamaba Ñañë’siekopai yagé. Al beber brebajes de yagé preparados a partir de estos tipos de plantas heredadas, o de variedades específicas propiedad del bebedor graduado, los participantes pueden comulgar con los espíritus celestiales dentro de la liana y aprender de estas múltiples maravillas maravillosas. Esto permite la oportunidad de comprender la cosmología indígena, sanar y facilitar el reequilibrio, y realizar muchos tipos de sutiles tareas sagradas. Este es un arte elevado y sagrado de los maestros Siekopai graduados de yagé, una práctica tradicional avanzada de lo más exquisita.
Los maestros curanderos también utilizan las lianas de yagé como «cárceles» para los watí, o espíritus dañinos, atrapándolos dentro de la liana. Así evitan que sigan causando daños entre la gente, prácticas espirituales que analizo en mayor profundidad en mi libro Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon. Esta es la razón por la que las cepas de B. caapi nunca se recogen de los jardines abandonados de los chamanes fallecidos, dado que la historia relacionada con cada cepa es imposible de conocer por completo. Entre familiares, amigos y aprendices, el yagé’uncucu, el «bebedor de yagé» graduado, a lo largo de su vida, ya habría compartido sus lianas en una ceremonia de transmisión de las plantas. Cuando se le piden las lianas, y el maestro acepta darlas, soplará sobre los esquejes de liana y de sus propias manos, en presencia de su esposa e hijos, los transmitirá. De este modo, la gloria de la sabiduría y las energías divinas del maestro (acumuladas de forma segura en el interior de las lianas) se transmitirán de forma efectiva. Se cree que, si estas lianas se cogen sin permiso, son como casas vacías: la pinta, la esencia energética de los espíritus, no persistirá dentro de estas lianas. Y no sólo eso, la persona que finalmente beba estas lianas una vez que sean lo suficientemente grandes como para cosecharlas, descubrirá que están vacías de energía: puede enfermar, sufrir daños o incluso morir. Está claro, pues, que el yagé forma parte de una tradición compleja y muy sensible.

En cuanto a los distintos tipos de yagé, existen más de una docena de variedades heredadas. Entre ellas, el tara’yagé es la más apreciada por considerarse la variedad más fuerte. Cuando se prepara bien, esta variedad permite que el yagé tú’tú, la «fuerza del yagé», dure toda la noche, manteniéndose muy vibrante. Más aún si se le añade wai’yagé. Se trata de un yagé pigmeo que es una rara enredadera endémica cultivada por los pueblos de habla tukanoana occidental del Alto Amazonas, que prolonga los efectos del yagé, haciéndolo mucho más potente. En muchos aspectos, el wai’yagé es opuesto al tara’yagé. Mientras que el tara’yagé tiene largas enredaderas, el wai’yagé es corto; el tara’yagé florece y el wai’yagé no. En el tara’yagé se utiliza el hueso y se desecha la corteza, mientras que en el wai’yagé sólo se utiliza la corteza y se desecha el hueso interior. El tara’yagé se cultiva lejos del hogar, en jardines cubiertos de maleza donde nadie lo visita, y el wai’yagé siempre se cultiva junto a la casa, donde la maleza y la vegetación de alrededor se mantienen limpias y la gente está constantemente presente con sus actividades diarias. Beber yagé es la unión armoniosa de los opuestos, por lo que, cuando estos dos se juntan, el brebaje se eleva a un nivel completamente nuevo.


Mi experiencia personal me ha demostrado que estas dos cepas juntas, cuando se preparan adecuadamente, con las hojas jóvenes del yagé ocó, el principal aditivo del yagé, Diplopterys cabrerana, también miembro de la familia Malpighiaceae, la infusión se vuelve extremadamente fuerte y poderosamente visionaria.

El tara’yagé también se conoce como sëño yagé. En Paicoca, tara significa ‘hueso’, y sëño significa ‘amarillo’. Entre los kichwas, la variedad se llama killu ayahuasca; killu significa amarillo.

Esta variedad es la preferida, ya que la embriaguez provocada por el tara’yagé, cuando el brebaje está bien preparado, dura largos períodos de tiempo y, como se mencionó anteriormente, mantiene los efectos a un nivel altamente energético. Al igual que el tallo de esta variedad se extiende largo e ininterrumpido, también lo hacen sus efectos, dejando a los bebedores con una vibración aguda en el cuerpo. Se denomina yagé amarillo por las hojas amarillentas que se encuentran en la copa, y en general la copa de esta vid tiene un color verde claro o verde lima casi amarillento, a diferencia de las otras variedades que tienen hojas prominentemente verde oscuro. Además, la infusión de yagé elaborada con esta liana conserva un color entre amarillento y marrón anaranjado. Esta liana también recibe el nombre de joró yagé, que significa yagé que florece, ya que florece profusamente con el inicio de la temporada seca. El tara’yagé tiene una copa generosa que puede cubrir árboles enteros, a diferencia de las otras variedades de yagé que son menos copiosas en este sentido.
Es importante entender que hay diferentes maneras de interpretar la palabra «tara» que se traduce literalmente como «hueso». A nivel básico, implica que cuando se cuece la vid, se le quita toda la corteza, dejando sólo el «hueso» interior leñoso que se hierve para hacer el yagé. En el caso del tara’yagé, la corteza se desprende literalmente al golpearlo, de modo que lo que queda es el reluciente hueso interior. En los brebajes tradicionales de yagé, la corteza tiene taninos que provocan el vómito, por lo que se machaca. Antes de las ceremonias, se consume un emético de hojas de yagé en lo que se denomina tzí’tsó huajëye, la ceremonia de «renovación al amanecer». Los participantes vomitan copiosamente lo que Cesáreo llamaría entrañablemente «sopa de cabeza de serpiente». Esto es necesario, ya que ayuda a retener el yagé’repá (brebaje de yagé debidamente preparado), permitiendo así que se produzcan visiones celestiales y aprendizaje espiritual.

Además, el tara’yagé tiene la particularidad de limpiar y mejorar la médula ósea, contribuyendo así a la purificación de la sangre. Para los Siekopai, los brebajes cocinados con tara’yagé pueden sentirse en los huesos, por lo que un profundo escalofrío penetra en ellos durante las noches de yagé. Se cree que el tara’yagé nutre y fortalece el interior de los huesos, lo que fortalece al bebedor en lo más profundo. Por esta razón, los Siekopai sostienen que el nombre tara’yagé implica que esta planta ayuda a vivir una vida «recta», ética e íntegra.
El yagé Jëasaipë, un tipo de tara’yagé considerado una variedad celestial, fue un regalo de los inmortales divinos a los bebedores de yagé de un pasado no tan lejano. El nombre de este yagé hace referencia a la cotinga turquesa, un ave de plumas azules iridiscentes (color que representa el cielo). La pluma del pecho de esta ave se utiliza para adornar las bandas de las coronas decorativas de las cabezas de los Siekopai.
Existe otra variedad llamada tiwa’kurú yagé, también conocida como ocó yagé y nea yagé que fue obtenida por un bebedor de yagé Siona de inmortales divinos dentro de los reinos del agua y lleva el nombre de monjita piquirroja (Monasa nigrifrons), conocido en Paicoca como tiwa’kurú. Tiene lianas largas y correderas, parecidas al tara’yagé, pero con muchas menos hojas. La copa de esta liana es rala. Esta variedad tiene hojas de color verde oscuro, con bordes ondulados, similares al patrón ondulatorio del agua, por lo que también se la conoce como ocó yagé, que significa «yagé de agua». Cuando se cuece, produce un yagé de color oscuro, por lo que también se conoce con el nombre de nea yagé, o «yagé negro». La misma variedad tiene tres nombres.

El wai’yagé es la variedad dada a los bebedores de yagé por los yeja wëwë’pai, los «inmortales del interior de la tierra». Es una variedad pigmea que, como mucho, crece sólo unos metros de altura. A diferencia del tara’yagé, que siempre se cultiva a una distancia de la casa por la que transita poca gente y se deja crecer sin control, el wai’yagé se cultiva junto al hogar. La planta crece rápida y espesa en las proximidades de la gente y de la actividad humana. Si el wai’yagé se planta lejos de la casa, es ralo y se queda pequeño, lo que se considera que la planta no es feliz y, por tanto, es poco probable que comparta su esencia. Wai significa «carne», «caza» o «pescado» en paicoca, pero más que eso se refiere a las moradas dimensionales energéticas de los animales, en otras palabras, el lugar donde residen los jefes de los animales. Por lo tanto, el wai’yagé está relacionado con la fuente de la abundancia y se utiliza para comunicarse con estos jefes, que permiten que la vida silvestre emerja en el territorio comunal para que la gente pueda vivir bien.
La preparación del wai’yagé difiere de la de otras variedades de yagé en que sólo se utiliza la corteza y se desecha el hueso leñoso interior. Cuando se añade a la infusión de yagé hirviendo, primero se machaca fuertemente la corteza. Con el wai’yagé se prepara una infusión de agua fría machacando la corteza durante muchas horas y añadiendo hojas jóvenes de la mezcla de yagé ocó. Ambas plantas se machacan durante unas cuatro horas y luego se dejan al sol hasta que, al atardecer, se cuela la mezcla. Esto ocurre mientras se cocina una olla normal de yagé. Primero se bebe el yagé’repá. Luego, a medianoche, unos pocos participantes valientes beben una calabaza bien soplada, con unas dos tazas llenas de la infusión de agua fría de wai’yagé machacada, que tiene un claro color amarillo dorado. Una sola taza de wai’yagé hará que un bebedor inexperto grite, vomite y cague al mismo tiempo, y lo dejará temblando en el suelo, suplicando arrepentimiento por todas y cada una de las fechorías que haya cometido. Sólo un bebedor experimentado puede sostener el wai’yagé, y para este individuo, las maravillas de los reinos celestiales, así como la magia del universo holográfico, se hacen maravillosamente evidentes. Existe una variedad de wai’yagé llamada nuitu yagé que aparentemente se ha perdido. Crece de forma similar al wai’yagé, pero es el doble de alto y tiene un tallo más grueso.
Hay otra variedad de wai’yagé, llamada joya’yai yagé, o «yagé de perro», que tiene manchas de color amarillo en sus hojas verde oscuro. Esta variedad se prepara como infusión de agua fría, machacada de la misma manera pero no tanto tiempo, quizá 30 minutos. El líquido se da luego a los perros para que se conviertan en buenos cazadores. También cabe mencionar en este sentido que existe una variedad de Brugmansia de hojas amarillas, sólo para perros, llamada joya’yai pejí.

Tzinca’yagé (en paicoca) o mukutulluhuasca (en la lengua kichwa runashimi) es la variedad de nudos hinchados de B. caapi. Sus hojas son de un color más oscuro, casi verde azulado, y son considerablemente más grandes y anchas que las hojas de tara’yagé. Esta enredadera no crece tanto y tiene una copa relativamente escasa. Curiosamente, en la parte superior de las ramas de esta variedad, las hojas forman gruesos racimos. El tzinca’yagé florece siempre después del tara’yagé. Esta variedad se percibe como no tan fuerte como el tara’yagé: los nudos hinchados hacen que la embriaguez del yagé suba y baje, suba y baje.

El airo’yagé es un yagé silvestre, airo significa «bosque». Esta variedad se parece al tara’yagé, pero la corteza, al machacarla, no se desprende fácilmente como en el caso del tara’yagé, que es una de las razones por las que rara vez, o nunca, se bebe. En Rainforest Medicine, comparto una experiencia que presencié de primera mano de un hombre Siekopai que cosechó sin permiso y que fue castigado por el propietario espiritual de la liana. El airo’yagé también está relacionado con los fenómenos atmosféricos. Recuerdo una ocasión, en las lagunas silvestres de Pëe’kë’yá (lagunas Negro-caimán), en la frontera de Ecuador con Perú, territorio ancestral del pueblo Siekopai, cuando don Delfín Payaguaje (hijo de Fernando) y yo pasamos junto a una enredadera de airo’yagé. Cuando me acerqué a la enredadera para tomar una fotografía, Delfín me aconsejó que no me acercara demasiado. En cuanto me aproximé, un trueno estalló justo encima de la liana, y el día claro y soleado se convirtió casi inmediatamente en un aguacero torrencial.
Aunque hay muchas otras variedades, dejaré al lector con éstas, con la esperanza de que esta información sea útil para salvaguardar la sabiduría tradicional, además del bienestar de los pueblos indígenas y su hogar en la selva tropical.
Jonathon Miller Weisberger es autor de Rainforest Medicine: Preserving Indigenous Science and Biological Diversity in the Upper Amazon, así como del sitio web www.rainforestmedicine.net.
derechos de autor de la foto