Turbina corymbosa and Ipomoea spp.

De acordo com Wade Davis, Albert Hofmann, o inventor do LSD, descobriu que “os princípios ativos do ololiuque [Turbina corymbosa] eram dois alcalóides indole, amida de ácido lisérgico e hidroxietilamida de ácido lisérgico, compostos que ele já tinha sentado nas prateleiras de seu laboratório”.

Sobre este e outros membros da família Convolvulaceae, Schultes e Hofmann escrevem em seu indispensável livro Plants of the Gods (1998): “Como no caso dos cogumelos sagrados, o uso das Glória-da-Manhã alucinógenas, tão significativas na vida do México pré-hispânico, escondeu-se nos locais segredos e remotos até o século presente”.

A pesquisa de Fagetti sobre as sementes combinadas de Ipomoea violacea (Semillas de la Virgen) e Datura stramonium (San José) usadas em cerimônias de cura em Huajuapan de León, Oaxaca, México, é baseada no trabalho de campo que ela realizou lá em 2010. Os resultados, que incluem transcrições genuínas de diálogos entre uma preparadora octogenária mixteca de poções e pessoas com doenças, confirmam definitivamente a persistência do conhecimento de plantas indígenas ancestrais (mesmo que seja sincretizado com certos elementos cristãos, como foi o caso nos anos 50 com María Sabina e seus cogumelos de cura).

Fagetti deixa claro que a preparadora da mistura de sementes moídas (ingeridas como bebida e aplicadas topicamente) não é tanto um curandeiro como um ouvinte que tenta entender o que as plantas pediram.  O transe produzido pelas sementes junto com outros poderosos materiais vegetais aplicados, como as folhas de Brugmansia, permite ao doente compreender as origens da doença e empenhar-se na auto-cura. As sementes são consideradas para falar e fazer falar também o paciente, essas duas vozes que se unem como uma primeira pessoa plural (“Nós”) com poderes visionários divinos.

Embora o uso ritual ameríndio da Turbina corymbosa permaneça envolto em mistério e tema de muita especulação, García Quintanilla e Eastmond Spencer fazem contribuições significativas para compreender as propriedades dessa planta entre as parteiras maias contemporâneas em Pixoy, Yucatán, que usam essa planta (que eles chamam de X-táabentun) contendo ergovina com suas características oxitócicas para induzir o parto. Seus conhecimentos ancestrais lhes permitem administrar exatamente a dose certa no momento exato.

Neste mesmo artigo exemplar, os autores relacionam a narrativa mítica associada à Turbina corymbosa com a morte e o renascimento, uma origem adequada para esta planta usada para trazer nova vida ao mundo. Como diz a tradição oral maia, houve em tempos duas irmãs: Uts Colel era considerada boa, e Xkeban que era vista como pecadora devido à maneira como vivia livremente sua vida sexual, embora sua relação estreita e amorosa com todas as plantas e animais fosse amplamente conhecida. Xkeban morreu e quando ela foi encontrada dias depois, as pessoas descobriram que seu corpo exsudava um perfume maravilhoso e que os animais a defendiam até mesmo das moscas. Aqueles que caminharam com o corpo de Xkeban para enterrá-la também assumiram sua fragrância penetrante. Logo, brotando de seu túmulo, estavam as flores da primeira planta de X-táabentun, Turbina corymbosa. Xkeban tinha escapado dos Senhores da Morte no submundo e renascido como um emblema de fertilidade na forma da planta que ajuda as mulheres quando elas dão à luz. Dizem que a supostamente boa irmã Uts Colel morreu virgem e era famosa pelo cheiro pestilento que a rodeava sempre na vida.

O licor de mel comercialmente disponível da Casa D’Aristi, Xtabentún, é anunciado como “inspirado” em uma bebida maia original, mas não é mais feito de mel produzido por abelhas Melipona sem ferrão que se alimentam exclusivamente das flores de Turbina corymbosa.  É possível que esse mel tenha tido propriedades psicoativas e tenha tido usos cerimoniais como base de uma bebida antiga? As sementes de T. corymbosa foram adicionadas à bebida fermentada do Lacandon Maya baalche’? Por enquanto, essas perguntas ainda não foram respondidas.

Jan Elferink, bioquímico médico holandês e pesquisador da antiga etnobotânica ameríndia, discute como os astecas prepararam um potente betume psicoativo chamado teotlaqualli, cujos ingredientes principais incluíam ololiuqui, tabaco e as cinzas de diferentes tipos de animais venenosos carbonizados. O nome Nahuatl desse espesso unguento negro significa “alimento divino” e foi usado para cobrir a pele dos sacerdotes ou mesmo do próprio imperador para
facilitar o fortalecimento do espírito e a comunicação com os deuses antes de realizar sacrifícios humanos de acordo com os ritos religiosos predominantes.

O trabalho de Fagetti sobre Ipomoea violacea e Datura stramonium, assim como as pesquisas sobre Turbina corymbosa de Alejandra García Quintanilla e Amarella Eastmond Spencer aparecem num impressionante dossiê publicado pela Cuicuilco: Revista de ciencias antropológicas sobre o uso ritual de enteógenos entre uma variedade de grupos indígenas no México. Este número (53) é de leitura obrigatória para os falantes de espanhol.

Em Mitla: Town of the Souls and Other Zapoteco-speaking Pueblos of Oaxaca, Mexico, publicado em 1936, a antropóloga americana Elsie Clews Parsons (1875-1941) oferece um retrato etnográfico de uma cidade zapoteca que é realmente notável pelas experiências empáticas e meticulosamente relatadas pela autora sobre a vida econômica, política e religiosa das famílias em uma comunidade predominantemente indígena, onde a autora passou um tempo de 1929 a 1933. Em sua introdução, Parsons diz que “Mitla foi, sem dúvida, um centro importante entre os antigos povos zapotecas”, pois “seu senso de ordem e organização, seu caráter de autopossessão, sua elaboração cerimonial, seu estilo não são desenvolvimentos de curto prazo”. O tomo de quase 600 páginas contém uma infinidade de referências a plantas usadas em Mitla para fins medicinais e rituais, incluindo uma planta que Parsons chama de bador, sem dúvida uma referência à Ipomoea violacea, à qual os curandeiros zapotecas e mazatecas se referem como badoh negro. Parsons escreve sobre um convite que recebeu de uma senhora em Mitla que, de uma forma enigmaticamente bela, relaciona a glória-da-manhã divinatória à marcação da passagem do tempo, aos ciclos naturais de crescimento dessa planta e a seus vínculos com as pessoas: “‘Venha para minha casa!’, diz Ana quando volta do moinho, com sua tigela de farinha coberta de cabaça na cabeça. ‘O bador, que estava seco quando a senhora esteve aqui antes, agora está crescendo'”.  Parsons diz que o marido de Ana é o guardião da potente planta medicinal da cidade: “No quintal de Marino Santiago cresce uma trepadeira parecida com a clematite, que é chamada de “crianças espirituais”, bador; seu menino e sua menina aparecem no transe produzido pela ingestão da planta e ajudam a pessoa que está dormindo a encontrar o que perdeu. Eles também podem dizer a uma pessoa doente se ela vai se recuperar ou não”. Parsons descobre que essa é a única planta desse tipo que cresce em Mitla e que o zelador “vende suas folhas ou sementes a dois ou três curandeiros para que administrem aos pacientes”, o que significa, segundo Parsons, que a planta representa “um pequeno capital para a família”.  Como a planta é usada? Parsons escreve que os dois curandeiros, Agustina e Urbano, “colocam uma folha na testa de quem perdeu alguma coisa e dão a ele treze sementes para tomar na água”. O autor aprendeu que “depois de beber a infusão, o paciente, que deve ficar sozinho com o curandeiro, se não estiver em um lugar solitário onde não possa ouvir nem mesmo o canto de um galo, cai em um sono durante o qual os dois pequenos, menino e menina, os filhos da planta (bador), vêm e conversam”. Parsons também relata a seguinte história sobre adivinhação em relação à Ipomoea violacea: “Don Félix Quero tinha um pastor chamado José Maria. Ele perdeu duas vacas, e Félix o acusou de vendê-las. Isso entristeceu José Maria, então ele foi até a curandeira, que lhe deu a bebida bador e disse-lhe para não ter medo, não importando o que lhe acontecesse, naquela meia-noite. O menino das plantas veio e o pegou pela mão, dizendo: ‘Uma das vacas já está carnuda, a outra está prestes a ser morta. Venha comigo! Ele o levou em transe para Tlacolula, para a casa do açougueiro. A casa estava fechada, mas o menino da planta imitou a voz de um compadre, e o açougueiro os deixou entrar. Ali estão os animais do senhor, pendurados na parede”, disse o menino-planta. Na manhã seguinte, a curandeira chupou José Maria, pois era perigoso manter o remédio dentro dele”. Em seu extenso trabalho como antropóloga e etnógrafa entre grupos ameríndios nas Américas, Parsons documentou a prática generalizada de curandeiros tradicionais sugando doenças de seus pacientes. Ela também relaciona as crianças espirituais zapotecas associadas à Ipomoea violacea com o irmão e a irmã na narrativa da origem da Datura entre os Zuñi no sudoeste dos EUA.