Turbina corymbosa and Ipomoea spp.

Selon Wade Davis, Albert Hofmann, l’inventeur du LSD, a découvert que « les principes actifs de l’ololiuque [Turbina corymbosa] étaient deux alcaloïdes indoliques, l’amide d’acide lysergique et l’hydroxyéthylamide d’acide lysergique, des composés qu’il avait déjà sur les étagères de son laboratoire ».

À propos de cette plante et d’autres membres de la famille des Convolvulaceae, Schultes et Hofmann écrivent dans leur ouvrage indispensable Plants of the Gods (1998) : « Comme pour les champignons sacrés, l’usage des gloires du matin hallucinogènes, si important dans la vie du Mexique préhispanique, s’est caché dans l’arrière-pays jusqu’à notre siècle ».

La recherche de Fagetti sur les graines moulues combinées d’Ipomoea violacea (Semillas de la Virgen) et de Datura stramonium (San José) utilisées dans les cérémonies de guérison à Huajuapan de León, Oaxaca, Mexique, est basée sur le travail de terrain qu’elle y a effectué en 2010. Les résultats, qui comprennent des transcriptions brutes et authentiques de dialogues entre un préparateur de potions mixtèque octogénaire et des personnes malades, confirment définitivement la persistance d’un savoir végétal indigène ancestral (même s’il est syncrétisé avec certains éléments chrétiens, comme ce fut le cas dans les années 1950 avec María Sabina et ses champignons guérisseurs).

Fagetti indique clairement que celui qui prépare le mélange de graines moulues (ingéré sous forme de boisson et appliqué par voie topique) n’est pas tant un guérisseur qu’un auditeur qui tente de comprendre ce que les plantes ont ordonné. La transe produite par les graines ainsi que d’autres matériaux végétaux puissants appliqués tels que les feuilles de Brugmansia permet au malade de comprendre les origines de la maladie et de s’engager dans l’auto-guérison. On considère que les graines parlent et font parler le malade, ces deux voix se réunissant en une première personne du pluriel (« Nous ») dotée de pouvoirs visionnaires divins.

Bien que l’utilisation rituelle amérindienne de Turbina corymbosa reste entourée de mystère et fasse l’objet de nombreuses spéculations, García Quintanilla et Eastmond Spencer apportent une contribution importante à la compréhension des propriétés de cette plante chez les sages-femmes mayas contemporaines de Pixoy, dans le Yucatán, qui utilisent cette plante (qu’elles appellent X-táabentun) contenant de l’ergonovine aux caractéristiques ocytociques pour déclencher l’accouchement. Leurs connaissances ancestrales leur permettent d’administrer exactement la bonne dose au bon moment.

Dans ce même article exemplaire, les auteurs associent le récit mythique associé à Turbina corymbosa à la mort et à la renaissance, une origine appropriée pour cette plante utilisée pour apporter une nouvelle vie au monde. Selon la tradition orale maya, il y avait autrefois deux sœurs : Uts Colel, considérée comme bonne, et Xkeban, considérée comme une pécheresse en raison de la liberté de sa vie sexuelle, bien que sa relation étroite et aimante avec toutes les plantes et tous les animaux soit largement connue. Xkeban mourut et lorsqu’elle fut retrouvée quelques jours plus tard, les gens découvrirent que son corps exsudait un parfum merveilleux et que les animaux la défendaient même des mouches. Ceux qui marchèrent avec le corps de Xkeban pour l’enterrer prirent aussi son parfum omniprésent. Bientôt, les fleurs de la première plante X-táabentun, Turbina corymbosa, jaillirent de sa tombe. Xkeban avait échappé aux Seigneurs de la Mort dans le monde souterrain et renaissait en tant qu’emblème de fertilité sous la forme de la plante qui aide les femmes à accoucher. La sœur Uts Colel, supposée bonne, serait morte vierge et était célèbre pour l’odeur pestilentielle qui l’entourait toujours de son vivant.

La liqueur de miel commercialisée par Casa D’Aristi, Xtabentún, est annoncée comme « inspirée » d’une boisson maya originale, mais elle n’est plus fabriquée à partir de miel produit par des abeilles Melipona sans dard se nourrissant exclusivement de fleurs de Turbina corymbosa. Est-il possible que ce miel ait eu des propriétés psychoactives et ait eu des usages cérémoniels comme base d’une ancienne boisson ? Les graines de T. corymbosa étaient-elles ajoutées à la boisson fermentée du baalche’ des Mayas Lacandons ? Pour l’instant, ces questions restent sans réponse.

Jan Elferink, biochimiste médical néerlandais et chercheur en ethnobotanique de l’Amérique ancienne, décrit comment les Aztèques fabriquaient un bitume psychoactif puissant appelé Teotlaqualli, dont les principaux ingrédients étaient l’ololiuqui, le tabac et les cendres de différentes espèces d’animaux venimeux carbonisés. Le nom nahuatl de cet onguent noir épais signifie « nourriture divine » et était utilisé pour recouvrir la peau des prêtres, voire de l’empereur
lui-même, afin de faciliter le renforcement de l’esprit et la communication avec les dieux avant d’offrir des sacrifices humains selon les rites religieux dominants.

Les travaux de Fagetti sur Ipomoea violacea et Datura stramonium ainsi que les recherches sur Turbina corymbosa d’Alejandra García Quintanilla et Amarella Eastmond Spencer figurent dans un impressionnant dossier publié par Cuicuilco : Revista de ciencias antropológicas sur l’utilisation rituelle des enthéogènes chez divers groupes indigènes du Mexique. Ce numéro (53) est une lecture incontournable pour les hispanophones.

Dans Mitla: Town of the Souls and Other Zapoteco-Speaking Pueblos of Oaxaca, Mexico, publié en 1936, l’anthropologue américaine Elsie Clews Parsons (1875-1941) offre un portrait ethnographique d’une ville zapotèque qui est vraiment remarquable pour les expériences empathiques et méticuleusement relatées de la vie économique, politique et religieuse des familles d’une communauté à prédominance indigène, où l’auteur a séjourné de 1929 à 1933. Dans son introduction, Parsons affirme que « Mitla était sans aucun doute un centre important parmi les anciens peuples zapotèques », car « son sens de l’ordre et de l’organisation, son caractère de possession de soi, son élaboration cérémonielle, son style, ne sont pas des développements à court terme ». Ce tome de près de 600 pages contient une pléthore de références aux plantes utilisées à Mitla à des fins médicinales et rituelles, notamment une plante que Parsons appelle bador, sans doute en référence à Ipomoea violacea, que les guérisseurs zapotèques et mazatèques désignent sous le nom de badoh negro. Parsons évoque une invitation qu’elle a reçue d’une femme de Mitla et qui, d’une manière énigmatiquement belle, associe la gloire du matin divinatoire au marquage du passage du temps, aux cycles naturels de la croissance de cette plante et à ses liens avec les gens: “’Venez chez moi’, dit Ana en revenant du moulin, son bol de farine recouvert d’une calebasse sur la tête. Le bador qui était sec quand vous étiez ici auparavant pousse maintenant ».  Parsons précise que le mari d’Ana est le gardien de la puissante plante médicinale de la ville: « Dans la cour de Marino Santiago pousse une plante grimpante ressemblant à une clématite que l’on appelle ‘enfants de l’esprit’, bador; son petit garçon et sa petite fille apparaissent dans la transe produite par la consommation de cette plante et aident le dormeur à retrouver ce qu’il a perdu. Ils peuvent aussi dire à un malade s’il va guérir ou non ». Parsons apprend que c’est la seule plante de ce type qui pousse à Mitla et que le gardien « vend ses feuilles ou ses graines à deux ou trois des curanderos pour qu’ils les administrent aux patients », ce qui signifie, selon Parsons, que la plante représente « un petit capital pour la famille ».  Comment la plante est-elle utilisée ? Parsons écrit que les deux curanderos, Agustina et Urbano, « posent une feuille sur le front de celui qui a perdu quelque chose et lui donnent treize graines à prendre dans l’eau ». L’auteur a appris qu' »après avoir bu l’infusion, le patient, qui doit être seul avec le guérisseur, sinon dans un endroit solitaire où il ne peut entendre même le chant du coq, tombe dans un sommeil pendant lequel les deux petits, mâle et femelle, les enfants de la plante (bador), viennent et parlent ». Parsons raconte également l’histoire suivante sur la divination en relation avec Ipomoea violacea: « Don Félix Quero avait un éleveur appelé José Maria. Il perdit deux vaches et Félix l’accusa de les avoir vendues. José Maria en fut affligé et alla voir la curandera qui lui donna la boisson bador et lui dit de ne pas avoir peur, quoi qu’il lui arrive, à minuit. Le petit planton vint le prendre par la main et lui dit: ‘L’une des vaches est déjà en viande, l’autre est sur le point d’être tuée. Venez avec moi!’ Il le conduisit en transe jusqu’à Tlacolula, dans la maison du boucher. La maison était fermée, mais le petit planton imita la voix d’un compadre et le boucher les fit entrer. ‘Voilà vos animaux, accrochés au mur’, dit le petit planton. Le lendemain matin, la curandera a sucé José Maria, car il était dangereux de garder le médicament en lui ». Au cours de ses nombreux travaux d’anthropologue et d’ethnographe parmi les groupes amérindiens des Amériques, Parsons a documenté la pratique très répandue des guérisseurs traditionnels qui aspiraient les maladies de leurs patients. Elle établit également un lien entre les enfants spirituels zapotèques associés à Ipomoea violacea et le frère et la sœur dans le récit de l’origine du Datura chez les Zuñi du sud-ouest des États-Unis. 

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