Turbina corymbosa and Ipomoea spp.

Laut Wade Davis entdeckte Albert Hofmann, der Erfinder von LSD, dass „die Wirkstoffe von Ololiuque [Turbina corymbosa] zwei Indolalkaloide, Lysergsäureamid und Lysergsäurehydroxyethylamid, waren, Verbindungen, die er bereits in den Regalen seines Labors stehen hatte“.

Über diese und andere Mitglieder der Convolvulaceae-Familie schreiben Schultes und Hofmann in ihrem unverzichtbaren Werk Plants of the Gods (1998): „Wie bei den heiligen Pilzen blieb der Gebrauch der halluzinogenen Morgenlilien, der im Leben des vorspanischen Mexiko so bedeutsam war, bis ins heutige Jahrhundert im Hinterland verborgen.“

Fagettis Forschung über die gemahlenen Samen von Ipomoea violacea (Semillas de la Virgen) und Datura stramonium (San José), die in Heilungszeremonien in Huajuapan de León, Oaxaca, Mexiko, verwendet werden, basiert auf Feldforschung, die sie dort 2010 durchgeführt hat. Die Ergebnisse, zu denen auch unverfälschte und authentische Transkriptionen von Dialogen zwischen einem achtzigjährigen mixtekischen Zubereiter von Tränken und kranken Menschen gehören, bestätigen definitiv das Fortbestehen des überlieferten indigenen Pflanzenwissens (selbst wenn es mit bestimmten christlichen Elementen synkretisiert wird, wie es in den 1950er Jahren bei María Sabina und ihren Heilpilzen der Fall war).

Fagetti macht deutlich, dass der Zubereiter der gemahlenen Samenmischung (die als Getränk eingenommen und äußerlich angewendet wird) weniger ein Heiler als vielmehr ein Zuhörer ist, der zu verstehen versucht, was die Pflanzen angeordnet haben. Die Trance, die durch die Samen zusammen mit anderen kraftvollen Pflanzenmaterialien wie den Blättern der Brugmansia erzeugt wird, ermöglicht es dem Kranken, den Ursprung seiner Krankheit zu verstehen und sich selbst zu heilen. Es wird davon ausgegangen, dass die Samen sprechen und auch den Patienten zum Sprechen bringen, wobei diese beiden Stimmen in der ersten Person Plural („Wir“) mit göttlichen visionären Kräften zusammenkommen.

Obwohl die rituelle Verwendung von Turbina corymbosa durch die Indianer nach wie vor geheimnisumwittert und Gegenstand vieler Spekulationen ist, leisten García Quintanilla und Eastmond Spencer einen wichtigen Beitrag zum Verständnis der Eigenschaften dieser Pflanze bei den heutigen Maya-Hebammen in Pixoy, Yucatán, die diese Pflanze (die sie X-táabentun nennen), die Ergonovin mit seinen oxytocischen Eigenschaften enthält, zur Einleitung der Geburt verwenden. Ihr überliefertes Wissen ermöglicht es ihnen, genau die richtige Dosis zum richtigen Zeitpunkt zu verabreichen.

In demselben beispielhaften Artikel verbinden die Autoren die mythische Erzählung, die mit Turbina corymbosa verbunden ist, mit Tod und Wiedergeburt – ein passender Ursprung für diese Pflanze, die neues Leben in die Welt bringen soll. Der mündlichen Überlieferung der Maya zufolge gab es einst zwei Schwestern: Uts Colel, die als gut galt, und Xkeban, die wegen ihres freizügigen Sexuallebens als Sünderin angesehen wurde, obwohl ihre enge und liebevolle Beziehung zu allen Pflanzen und Tieren allgemein bekannt war. Xkeban starb, und als sie Tage später gefunden wurde, entdeckten die Menschen, dass ihr Körper einen wunderbaren Duft verströmte und dass die Tiere sie sogar vor den Fliegen verteidigten. Diejenigen, die Xkebans Leiche begleiteten, um sie zu begraben, nahmen ebenfalls ihren durchdringenden Duft auf. Bald sprossen aus ihrem Grab die Blüten der ersten X-táabentun-Pflanze, Turbina corymbosa. Xkeban war den Herren des Todes in der Unterwelt entkommen und wurde als Emblem der Fruchtbarkeit in Form der Pflanze wiedergeboren, die Frauen bei der Geburt hilft. Die vermeintlich gute Schwester Uts Colel soll als Jungfrau gestorben sein und war berühmt für den pestilenzialischen Geruch, der sie zu Lebzeiten stets umgab.

Der im Handel erhältliche Honiglikör Xtabentún von Casa D’Aristi wird als „inspiriert“ von einem ursprünglichen Maya-Getränk angepriesen, aber er wird nicht mehr aus Honig hergestellt, der von stachellosen Melipona-Bienen produziert wird, die sich ausschließlich von den Blüten der Turbina corymbosa ernähren. Ist es möglich, dass dieser Honig psychoaktive Eigenschaften hatte und als Grundlage für ein altes Getränk zeremoniell verwendet wurde? Wurden die Samen von T. corymbosa dem fermentierten Getränk der Baalche‘ der lakandonischen Maya zugesetzt? Diese Fragen bleiben bis auf weiteres unbeantwortet.

Jan Elferink, ein niederländischer medizinischer Biochemiker und Erforscher der altamerikanischen Ethnobotanik, beschreibt, wie die Azteken ein starkes psychoaktives Bitumen namens Teotlaqualli herstellten, dessen Hauptbestandteile Ololiuqui, Tabak und die Asche verschiedener Arten von verkohlten giftigen Tieren waren. Der Nahuatl-Name dieser dicken schwarzen Salbe bedeutet „göttliche Nahrung“ und wurde verwendet, um die Haut der Priester oder sogar des Kaisers selbst zu bedecken, um die Stärkung des Geistes und die Kommunikation mit den Göttern zu erleichtern, bevor man nach den vorherrschenden religiösen Riten Menschenopfer darbrachte.

Fagettis Arbeit über Ipomoea violacea und Datura stramonium sowie die Forschungen über Turbina corymbosa von Alejandra García Quintanilla und Amarella Eastmond Spencer erscheinen in einem beeindruckenden Dossier, das von Cuicuilco: Revista de ciencias antropológicas über die rituelle Verwendung von Entheogenen bei einer Reihe indigener Gruppen in Mexiko. Diese Ausgabe (53) ist eine Pflichtlektüre für Spanischsprachige.

In Mitla: Town of the Souls and Other Zapoteco-Speaking Pueblos of Oaxaca, Mexico, das 1936 veröffentlicht wurde, bietet die US-amerikanische Anthropologin Elsie Clews Parsons (1875-1941) ein ethnografisches Porträt einer zapotekischen Stadt, das aufgrund der einfühlsamen und akribisch geschilderten Erfahrungen der Autorin mit dem wirtschaftlichen, politischen und religiösen Leben der Familien in einer überwiegend indigenen Gemeinde, in der die Autorin von 1929 bis 1933 lebte, wirklich bemerkenswert ist. In ihrer Einleitung sagt Parsons, dass „Mitla zweifellos ein wichtiges Zentrum unter den alten zapotekischen Völkern war“, denn „ihr Sinn für Ordnung und Organisation, ihr Charakter der Selbstbeherrschung, ihre zeremonielle Ausarbeitung, ihr Stil sind keine kurzfristigen Entwicklungen.“ Der fast 600 Seiten starke Band enthält eine Fülle von Hinweisen auf Pflanzen, die in Mitla für medizinische und rituelle Zwecke verwendet wurden, darunter eine Pflanze, die Parsons bador nennt, zweifellos eine Anspielung auf Ipomoea violacea, die von zapotekischen und mazatekischen Heilern als badoh negro bezeichnet wird. Parsons schreibt von einer Einladung, die sie von einer Frau in Mitla erhalten hat, die auf rätselhaft schöne Weise die göttliche Morgenlatte mit dem Vergehen der Zeit, den natürlichen Wachstumszyklen dieser Pflanze und ihrer Verbindung zu den Menschen in Verbindung bringt: „‚Komm zu mir nach Hause!‘, sagt Ana auf dem Heimweg von der Mühle, ihre mit einem Kürbis bedeckte Schale mit Mehl auf dem Kopf. Der Bador, der trocken war, als du vorhin hier warst, wächst jetzt.“  Parsons sagt, dass Anas Mann der Hüter der starken Heilpflanze in der Stadt ist: „Im Hof von Marino Santiago wächst eine clematisähnliche Rebe, die „Geisterkinder“ genannt wird. Ihr kleiner Junge und ihr kleines Mädchen erscheinen in der Trance, die durch das Essen der Pflanze hervorgerufen wird, und helfen dem Schläfer, das zu finden, was er verloren hat. Sie können auch einem Kranken sagen, ob er wieder gesund wird oder nicht.“ Parsons erfährt, dass dies die einzige Pflanze ihrer Art ist, die in Mitla wächst und dass der Hausmeister „ihre Blätter oder Samen an zwei oder drei der Curanderos verkauft, um sie den Patienten zu verabreichen“, was laut Parsons bedeutet, dass die Pflanze „ein kleines Kapital für die Familie darstellt“.  Wie wird die Pflanze verwendet? Parsons schreibt, dass die beiden Curanderos, Agustina und Urbano, „demjenigen, der etwas verloren hat, ein Blatt auf die Stirn legen und ihm dreizehn Samen geben, die er in Wasser einnehmen soll.“ Der Autor erfuhr, dass „nach dem Trinken des Aufgusses der Patient, der mit dem Heiler allein sein muss, wenn nicht sogar an einem einsamen Ort, wo er nicht einmal einen Hahnenschrei hören kann, in einen Schlaf fällt, während dessen die beiden Kleinen, männlich und weiblich, die Pflanzenkinder (bador), kommen und sprechen.“ Parsons erzählt auch die folgende Geschichte über Wahrsagerei im Zusammenhang mit Ipomoea violacea: „Don Félix Quero hatte einen Hirten namens José Maria. Er verlor zwei Kühe, und Félix beschuldigte ihn, sie zu verkaufen. Das betrübte José Maria, also ging er zur Curandera, die ihm den Bador-Trank gab und ihm sagte, er solle sich nicht fürchten, was auch immer in dieser Mitternacht auf ihn zukomme. Der kleine Pflanzenjunge kam, nahm ihn bei der Hand und sagte: ‚Eine der Kühe ist bereits Fleisch, die andere wird gerade getötet. Komm mit mir!‘ Er führte ihn in seiner Trance nach Tlacolula, zum Haus des Schlachters. Das Haus war verschlossen, aber der kleine Pflanzenjunge ahmte die Stimme eines Compadre nach, und der Metzger ließ sie ein. Da sind Ihre Tiere, sie hängen an der Wand“, sagte der kleine Pflanzenjunge. Am nächsten Morgen saugte die Curandera José Maria aus, denn es war gefährlich, die Medizin in ihm zu behalten.“ In ihrer umfangreichen Arbeit als Anthropologin und Ethnografin unter indianischen Gruppen in ganz Amerika dokumentierte Parsons die weit verbreitete Praxis, dass traditionelle Heiler ihren Patienten die Krankheiten aussaugen. Sie stellt auch eine Verbindung zwischen den zapotekischen Geisterkindern, die mit Ipomoea violacea in Verbindung gebracht werden, und dem Bruder und der Schwester in der Ursprungserzählung von Datura bei den Zuñi im Südwesten der USA her.