Ayahuasca/Yagé—Banisteriopsis spp., Psychotria spp., und Diplopterys spp.

Der Klarheit halber haben wir beschlossen, für Mikrokosmen eine spezielle Gruppierung heiliger Pflanzen zu schaffen. Banisteriopsis spp., Diplopterys spp. und Psychotria spp. sind die am weitesten verbreiteten Pflanzen zur Herstellung des heiligen Getränks, das je nach geografischer Herkunft entweder als Ayahuasca oder Yagé bekannt ist. Unser Organisationsprinzip für dieses Buch, das aus vielen verschiedenen Arten heiliger Pflanzen besteht, ist jedoch „B“ für Banisteriopsis. Um es klar zu sagen: Die beiden Wörter „Ayahuasca“ und „Yagé“ werden verwendet, um ein Getränk zu bezeichnen, das aus mehr als einer Pflanze besteht. Aber beide Wörter bezeichnen auch die einzelne Rebe B. caapi für sich allein.  Neil Logan erklärt in seinem Buch „The Yagé Complex“, wie wichtig es ist, Banisteriopsis caapi als das gemeinsame, zugrunde liegende Element hervorzuheben, das all die vielen möglichen Variationen bei der Zubereitung des heiligen Getränks verbindet: „Letztendlich wurde die Verwendung von B. caapi in Kombination mit mehr als hundert potenziellen Beimischungspflanzen in den östlichen Anden von Bolivien bis nach Kolumbien und Venezuela üblich und folgte dem Amazonas und seinen Nebenflüssen ostwärts über einen Großteil des nördlichen und zentralen Brasiliens. „Caapi“ oder „Cabi“ sind zwei der gebräuchlicheren Namen für die verwandten Reben im nördlichen Südamerika.  B. caapi wird von vielen Gruppen in diesen Regionen als eine Art Motor des ökologischen Einfallsreichtums angesehen. Sie ist die grundlegende Lehrmeisterin der Heilpflanzen, um die sich alle anderen Pflanzen drehen.

Constantino Manuel Torres fasst die Synergie zwischen diesen Pflanzen in seiner brillanten Studie „From Beer to Tobacco: Eine wahrscheinliche Vorgeschichte von Ayahuasca und Yagé“ zusammen: „Die Banisteriopsis-Rebe enthält mehrere β-Carbolin-Alkaloide – Harmin, Harmalin und Tetrahydroharmin -, die starke Hemmstoffe des Enzyms Monoaminoxidase (MAO) sind. Häufig Ayahuasca und Yagé mit den Blättern von Psychotria viridis oder Diplopterys cabrerana kombiniert. Die Blätter dieser beiden Arten enthalten N,N-Dimethyltryptamin (DMT), das oral nicht aktiv ist. Seine Kombination mit den MAO-hemmenden Harmala-Alkaloiden ermöglicht jedoch seine Wirkung.“ Obwohl diese Arten also sehr wohl separat betrachtet werden könnten, werden sie besser zusammen als eine heilige, synergetische Mischung betrachtet. 

Wir freuen uns, Ihnen in diesem Abschnitt einige zusätzliche botanische Informationen anbieten zu können, die selten die Aufmerksamkeit erhalten, die sie verdienen. In einigen kurzen Kommentaren zu seinen Fotos von Diplopterys longialata („Huambisa“) weist Alan Rockefeller darauf hin, wie wichtig es ist, die übersehene oder sogar verdrängte Präsenz dieser besonderen Art als vielleicht häufigste pflanzliche Zutat in dem Ayahuasca-Gebräu, das immer mit Banisteriopsis caapi zubereitet wird, im Auge zu behalten. Oft wird D. longialata fälschlicherweise als Diplopterys cabrerana identifiziert, wie er behauptet. In der Tat können die beiden Diplopterys-Arten botanisch gesehen leicht verwechselt werden, wenn sie nicht blühen. Im Allgemeinen wird jedoch D. cabrerana in Kolumbien fast immer für die Zubereitung von Yagé verwendet. In Nordecuador, entlang der kolumbianischen Grenze, werden D. cabrerana und D. longialata zusammen mit B. caapi verwendet, manchmal auch zusammen.  D. longialata, bekannt unter dem Namen Huambisa, wird im Süden Ecuadors in Ayahuasca-Zubereitungen verwendet. Darüber hinaus wurde sie in den letzten fünfzig Jahren in Peru eingeführt und erfreut sich zunehmender Beliebtheit als Ersatz für Psychotria viridis, da sie eine ähnliche entheogene Kraft/Qualität besitzt und außerdem widerstandsfähiger gegenüber Klimaschwankungen wie Kälte, Trockenheit und Überschwemmungen ist

In Brasilien ist Ayahuasca auch als Daime bekannt, ein Sakrament, das von Mitgliedern der Kirche Santo Daime verwendet wird, die einen legalen Status hat und im ganzen Land existiert. Wie immer enthält das Präparat die obligatorische B. caapi (auch bekannt als Jagube) und, in Brasilien, die Pflanzenbeimischung Psychotria viridis (von den Daimistas „a Rainha“ – „die Königin“ – genannt).  Natürlich ist das Leben aufgrund der Artenvielfalt kompliziert. Ein neugieriger Leser, der etwas brasilianisches Portugiesisch beherrscht, kann die Doktorarbeit von Ricardo Monteles über die verschiedenen Arten von heiligen Pflanzen lesen, die bei den Santo Daime-Zeremonien verwendet werden. Ebenfalls in Brasilien führt Regina Célia de Oliveira zusammen mit anderen akademischen Forschern ernsthafte wissenschaftliche Studien über zahlreichen B. caapi Ethnosorten durch. Leider stimmen die Namen dieser Ethno-Varietäten in Brasilien nicht mit der Fülle indigener Namen für Varietäten von B. caapi (einschließlich wai yagé, tara yagé und tzinca) in Kombination mit D. cabrerana (oco yagé) im nordwestlichen Amazonasgebiet überein, dem wahrscheinlichen geographischen Ursprung des synergetischen Pflanzenwissens, das sich im Laufe der Zeit auf folgende Weise entwickelt hat: von B. caapi, die allein konsumiert wurde, über gekaute rohe B. caapi-Stängel in Kombination mit den gemahlenen Samen von Anadenanthera peregrina (eine Quelle von Bufotenin, 5-OH-DMT) bis hin zu B. caapi-Stängeln, die mit den Blättern von Diplopterys cabrerana gekocht wurden (was laut Torres erst vor weniger als 200 Jahren begonnen haben könnte). Wir freuen uns, Ihnen in dieser Rubrik von Mikrokosmen konfokale Bilder von einigen dieser amazonischen Legacy-Reben anbieten zu können. Nicht alle B. caapi sind gleich. Wohl kaum! Der große Richard Evans Schultes mag Schwierigkeiten gehabt haben, zwischen diesen Sorten der heiligen amazonischen Rebe zu unterscheiden, aber das gilt nicht für die Siekopai, Siona und Cofán mit ihrer ausgefeilten Ethno-Taxonomie. Jonathon Miller Weisberger hat dieses Phänomen in Rainforest Medicine untersucht: Bewahrung der indigenen Wissenschaft und Biodiversität im oberen Amazonasgebiet

Luis Eduardo Luna und ich trafen uns 1996 in Palenque zu einem Treffen, das vom Botanical Preservation Corps gesponsert wurde, und begannen mit der strukturellen Planung für das, was der fast 500 Seiten starke Band Ayahuasca Reader werden sollte: Encounters with the Amazon’s Sacred Vine (Begegnungen mit der heiligen Rebe des Amazonas), das erstmals im Jahr 2000 von Synergetic Press veröffentlicht wurde und 2016 in einer überarbeiteten zweiten Auflage erschien. Von Anfang an war es für uns als Mitherausgeber oberste Priorität, das zu betonen, was man ein indigenes Forschungsparadigma nennen könnte. Ayahuasca Reader ist, wie Microcosms, eine Hommage an die indianischen Empfänger, Bewahrer und Bewahrer des besonderen pflanzlichen Lebens, das ein Geschenk der Götter ist. Aus diesem Grund heißt der erste von fünf verschiedenen Abschnitten des Sammelbandes „Ayahuasca Mythen und Zeugnisse“ und sammelt pflanzliche Erzählungen im Zusammenhang mit Banisteriopsis caapi, Diplopterys spp. und Psychotria spp. Manchmal, wie im Fall von Gerardo Reichel-Dolmatoff, erreichen uns die Geschichten durch altmodische, heute fragwürdige, anthropologische Methoden, bei denen anonyme Informanten verwendet werden, um paraphrasierte Wiedergaben zu erstellen. In anderen Fällen liefern die Ethnographen mehr Informationen und nennen zu Recht die Namen der indigenen Hüter der schamanischen Geschichten wie Ricardo Yaiguaje (Siona), Milton Maia und Maria Domingo (Cashinahua/Huni Kuin), Mengatue Baihua und Huepe Orengo Coba (Huaorani), Alberto Prohaño (Yagua), Hilario Peña (Inga) und schließlich Fernando Payaguaje (Secoya/Siekopai), der außergewöhnliche bebedor de yagé (Yagé-Trinker), dessen umfangreiches und unschätzbares Zeugnis aus erster Hand von den Enkeln des hochbetagten Heilers in Payaguajes erster Sprache Pai-Coca aufbewahrt und anschließend ins Spanische übersetzt wurde. Man hofft, dass diese Stimmen (die in Form von Interviews aufgezeichnet, transkribiert, bearbeitet, übersetzt und sogar noch einmal in eine dritte Sprache übersetzt wurden) auf ethische und gerechte Weise gesammelt werden. Man schätzt diese Worte zutiefst, auch wenn man erkennt, dass immer ein komplexer Vermittlungsprozess stattfindet, an dem enge Familienmitglieder beteiligt sind, die gegen das Vergessen im unaufhaltsamen Fluss der Zeit ankämpfen, oder ein ausländischer Anthropologe, vielleicht ein Doktorand, der hofft, seine Dissertation abzuschließen, oder jemand wie Bruce Albert, der über Jahrzehnte mit dem Heiler und Aktivisten Davi Kopenawa zusammengearbeitet hat, um das bemerkenswerte Buch The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman zu erstellen. 

Trotz dieser Filter sind die Pflanzen dennoch in der Lage, sich bemerkbar zu machen. Wenn man sich der unvermeidlichen Vermittlungsprozesse bewusst ist, schätzt man persönlich auch weniger vermittelte Kontakte, in meinem Fall ein langes direktes Gespräch mit dem hoch angesehenen Onanya (Shipibo-Visionärsarzt) Don Benito Arévalo in Pucallpa, Peru im Juni 2000. Es war ein wahres Privileg, mit ihm über diese Heilpflanzen zu sprechen und dann zu sehen oder besser gesagt zu hören, wie er die ganze Nacht hindurch arbeitete, während er einheimische Patienten (von denen keiner Ayahuasca trank) gegen eine Vielzahl von Krankheiten behandelte. In diesem Shipibo-Kontext war es der Arzt, nicht der Patient, der Ayahuasca trank, um schwierige und hartnäckige Krankheiten zu diagnostizieren und zu heilen. 

Pedro Favarons enorm aufschlussreiche Bücher Las visiones y los mundos: sendas visionarias de la Amazonía Occidental und La senda del corazón: sabiduría de los pueblos indígenas de Norteamérica (das vor allem in Kanada und im Norden New Yorks im St. Lawrence River Valley spielt, wo ich lebe) sind Reisen in das traditionelle Wissen der Indigenen. Favaron (ein peruanischer Mestize italienischer Abstammung aus Lima) ist mit der versierten Shipiba-Künstlerin Chonon Bensho aus Santa Clara de Yarinacocha, Peru, verheiratet. Über ihre Familie, die jetzt auch seine ist, kann er die Abstammungslinien legendärer Heiler (wie den Großvater seiner Frau, Ranin Bima) und ihre Beziehung zur Pflanzenmedizin beschreiben, Er ist in der Lage, die Abstammungslinien der legendären Heiler (wie den Großvater seiner Frau, Ranin Bima, und ihre Beziehung zur Pflanzenmedizin, zu den Erzählungen der Vorfahren und zu den Liedern zu beschreiben, indem er sich mit anderen Mitgliedern seiner Familie (insbesondere mit seinem Schwiegervater Menin Bari und seinem Onkel Kene Jisman) über lange Zeiträume hinweg austauscht, die eine lebenslange gemeinsame Verantwortung und angesammeltes Wissen darstellen. Die visionären Ärzte der Shipibo-Nation, so Favaron, durchlaufen mühsame Einweihungen, die es ihnen ermöglichen, Beziehungen zu den Ibo oder Dueños (im doppelten Sinne des Englischen sowohl Besitzer als auch Meister) der Heilpflanzen, die in der Shipibo-Sprache rao genannt werden, aufzubauen. Dank dieser durch rituelle Ernährung geschaffenen Pflanzenbündnisse kann der traditionelle Arzt Lieder zur Heilung verwenden, die auf die Heilkräfte bestimmter Arten abgestimmt sind. In „Netabaon Joi: die kosmische Semiotik der Shipibo-Konibo“ kommt Favaron zu dem Schluss, dass „die verschiedenen Wesen des Kosmos alle in einem einzigen kommunizierenden Webstuhl miteinander verwoben sind.“

Im Allgemeinen hat Favaron eine sehr negative Sicht auf die explosionsartige Zunahme der nicht-indigenen, globalisierten Verwendung von Ayahuasca in den letzten Jahrzehnten. Wie er es ausdrückt, „ist die visionäre Medizin des westlichen Amazonas zum neuen spirituellen Territorium geworden, das die moderne Denkweise entweihen und kommerzialisieren will.“ Er beklagt die Verwirrung und den Mangel an Respekt, den er im Zusammenhang mit Ayahuasca wahrnimmt, und erkennt an, dass „einige indigene Personen sich mit wenig Vorbereitung Maestros nennen, nur um Geschäfte zu machen.“ „Die Ärzte der Shipibo in den alten Zeiten“, fährt Favaron fort, „hatten nicht den Brauch, ihren Patienten Ayahuasca zu verabreichen, sondern tranken, um sich mit den spirituellen Welten zu verbinden und die Kranken zu heilen, indem sie Lieder sangen und andere Heilpflanzen verwendeten.“ 

Alex K. Gearin, Autor von Global Ayahuasca: Wondrous Visions and Modern Worlds (2024), analysiert den aufkeimenden Gebrauch von Ayahuasca in verschiedenen Kontexten, darunter auch nicht-indigene Ausländer, die massenhaft in den peruanischen Amazonas kommen, um spirituelle Exerzitien bei Shipibo-Heilern zu machen, die für diese Dienste in Unternehmen unter Vertrag genommen werden, die ausländischen Staatsangehörigen gehören. Die Gäste, die von ihren Gastgebern pasajeros oder Passagiere genannt werden, schreibt Guerin, „kamen, um sich selbst zu heilen, etwas über ihr eigenes spirituelles Inneres zu lernen und ‚moderne‘ Probleme mit Schamanen zu überwinden, die als relativ unverdorben von den Übeln der Zivilisation gelten“. Diese Zentren basieren jedoch auf dem, was Gearin „eine doppelte Dislokation“ nennt: „Indigene Heiler werden aus dem Ort, dem Kontext und der moralischen Ordnung ihrer bestehenden lokalen schamanischen Praktiken herausgelöst, und Ayahuasca-Touristen werden aus ihrer Heimat und ihrer gewöhnlichen kulturellen Realität herausgelöst, wenn sie sich auf Pilgerreisen in den Amazonas-Regenwald begeben.“ Dennoch, so Gearin, „hat Ayahuasca gerade wegen seiner anpassungsfähigen ontologischen Fähigkeiten Menschen aus den entferntesten Ecken des Planeten angezogen.“ Seine Studie dokumentiert auch den Ayahuasca-Konsum in Australien (wo australische Betreuer Ayahuasca-Trinker anleiten, die „Not und Krankheit heilen wollen, indem sie ein natürliches Gegenmittel zu sich nehmen, von dem manchmal behauptet wird, dass es das Trauma der Gesellschaft selbst heilt“) und, ja, ob Sie es glauben oder nicht, auf dem chinesischen Festland (wo es sich bei den Konsumenten in der Regel um junge, wohlhabende chinesische Unternehmer und Unternehmensleiter handelt, die „auf der Suche nach ganzheitlichem Wohlbefinden, Selbstkultivierung und einem Wettbewerbsvorteil im kapitalistischen Umfeld“ sind). Während seiner Recherchen und Interviews in China fiel Gearin, der an der Universität Hongkong im Fachbereich Medizinische Ethik und Geisteswissenschaften lehrt, das „utilitaristische Ethos von Ayahuasca“ und „die Einordnung von Ayahuasca in einen säkularen Rahmen“ auf. In China, schreibt Gearin, sind psychoaktive Pflanzen „zu einer visionären Technologie geworden, die eingesetzt wird, um das Geschäftsleben voranzubringen.“ Irgendein Insider wird zweifellos bald ein Buch über die Verbreitung des Ayahuasca-Konsums in der Hollywood-Filmindustrie, die Entwicklung der Künstlichen Intelligenz und den Risikokapitalismus im Silicon Valley veröffentlichen. Willkommen in der modernen Welt des globalen Ayahuasca!

Das erstaunliche Wachstum des weltweiten Interesses an Ayahuasca ist zu einem immer wiederkehrenden Thema in den Mainstream-Medien und in prominenten Publikationen wie dem Bestseller The Uninhabitable Earth von David Wallace-Wells geworden: Life After Warming (2019), in dem der Autor eine aufkeimende Wellness-Bewegung beschreibt und sagt: „Was als „neues New Age“ bezeichnet wird, entspringt einer ähnlichen Intuition – dass Meditation, Ayahuasca-Trips, Kristalle, Burning Man und LSD in Mikrodosen allesamt Wege zu einer Welt sind, die reiner, sauberer, nachhaltiger und vielleicht vor allem ganzheitlicher ist. Dieser Bereich der Reinheit wird sich wahrscheinlich ausweiten, vielleicht sogar dramatisch, da das Klima weiterhin auf eine sichtbare Verschlechterung zusteuert…“ 

Forscher wie Luis Eduardo Luna und Dennis J. McKenna, die seit Jahrzehnten über dieses Phänomen schreiben, das als archaische Wiedergeburt bezeichnet wird, betonen die transformativen ökologischen Perspektiven, die viele Menschen erleben – und die nicht immer schön sind! Luna beschreibt, wie Ayahuasca „das Bewusstsein für die gegenwärtigen Gefahren der Umweltzerstörung, der nuklearen Katastrophe und des sozialen Aufruhrs in Körper und Geist schärfen kann“. McKenna schlägt Ayahuasca als Lehrer, als „Botschafter der Gemeinschaft der Arten“ und vor allem als „katalytischen Einfluss bei der Veränderung des globalen Umweltbewusstseins“ vor. In dieser Hinsicht könnte Ayahuasca ein intuitives, unauslöschliches, leidenschaftliches Verständnis des Begriffs „Biophilie“ hervorrufen, eine Liebe zum Leben, die es wert ist, gegen seine mächtigen Feinde verteidigt zu werden. 

Darüber hinaus sind, wie Dale Millard betont, die heilenden Eigenschaften von Harmin in Ayahuasca von größter Bedeutung. Millards Überblick über die Forschung zeigt, dass Harmin „eine Vielzahl von therapeutischen Wirkungen hat, die antimikrobielle, antidiabetische, krebshemmende, antidepressive, antiparasitäre, DNA-bindende, osteogene, chondrogene, neuroprotektive und andere Wirkungen hervorrufen. Harmin ist der bei weitem am häufigsten vorkommende Bestandteil des Medikaments Ayahuasca. Sein Vorhandensein in pharmakologisch wirksamen Mengen könnte daher ein Grund für seinen Beitrag zur breiten Anwendung von Ayahuasca in der traditionellen Medizin und seinen allgemeinen Ruf bei der Behandlung einer breiten Palette von Krankheiten und Beschwerden sein.“ 

P. viridis ist die Psychotria-Art, die als Ayahuasca-Beimischung bevorzugt wird. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass auch die eng verwandte Art Psychotria carthagenensis verwendet wird, insbesondere von den beeindruckenden Lamista-Schamanen in Peru, so die medizinische Anthropologin Françoise Barbira Freedman von der University of Cambridge in ihrer Studie „Shamanic Plants and Gender in the Healing Forest“. Barbira Freedman bekräftigt, dass „die Aneignung schamanischen Pflanzenwissens das Verständnis der dynamischen Beziehungen zwischen den geschlechtsspezifischen Arten und die Herstellung des Gleichgewichts zwischen ihnen beinhaltet“. Sie erklärt weiter, dass es sowohl androgyne Bäume als auch einige Pflanzen gibt, die nicht geschlechtsspezifisch sind: „Zum Beispiel werden die verschiedenen Pflanzen, die als Ayahuasca bezeichnet werden (verschiedene Banisteriopsis- und Brugmansia-Arten), mit Pflanzen gepaart, die die visionäre Qualität des Gebräus aktivieren. Diese Pflanzen werden allgemein als Chacruna bezeichnet; die am häufigsten verwendeten Arten sind zwei Sträucher (Psychotria viridis und Psychotria carthagenensis) und eine skandierende Rebe (Diplopterys cabrerana).“ Es ist interessant festzustellen, dass das Wort chacruna etymologisch gesehen vom Quechua-Verb chakruy abstammt, was mischen bedeutet. In dieser wichtigen Region schamanischer Traditionen wird chacruna nicht ausschließlich mit P. viridis in Verbindung gebracht (wie anderswo), sondern hat stattdessen eine generische Verwendung und bezieht sich auf eine Reihe von Ayahuasca-Beimischungen.  Trotz gewisser Kontroversen über den tatsächlichen Alkaloidgehalt von P. carthagenensis im Zusammenhang mit phytochemischen Labortests (siehe Leal und Elisabetsky (1996) und McKenna, et al. (1998)), ist die rituelle indianische Verwendung dieser Psychotria-Art gut dokumentiert.  Aus diesem Grund zählen wir Psychotria carthagenensis zu den heiligen Pflanzen der Mikrokosmen.

Banisteriopsis caapi

Psychotria varieties

Diplopterys varieties