Banisteriopsis caapi, Psychotria spp. and Diplopterys cabrerana (siehe auch Yagé-Komplex unten)
Luis Eduardo Luna und ich trafen uns 1996 in Palenque zu einem Treffen, das vom Botanical Preservation Corps gesponsert wurde, und begannen mit der strukturellen Planung für das, was der fast 500 Seiten starke Band werden sollte: Ayahuasca Reader Encounters with the Amazon’s Sacred Vine (Begegnungen mit der heiligen Rebe des Amazonas), das erstmals im Jahr 2000 von Synergetic Press veröffentlicht wurde und 2016 in einer überarbeiteten zweiten Auflage erschien. Von Anfang an war es für uns als Mitherausgeber oberste Priorität, das hervorzuheben, was man ein indigenes Forschungsparadigma nennen könnte. Ayahuasca Reader ist, wie Microkosmen, eine Hommage an die indianischen Empfänger, Bewahrer und Bewahrer des besonderen pflanzlichen Lebens, das ein Geschenk der Götter ist. Aus diesem Grund heißt der erste von fünf verschiedenen Abschnitten in der Anthologie „Ayahuasca Mythen und Zeugnisse“ und sammelt pflanzliche Erzählungen im Zusammenhang mit Banisteriopsis caapi, Diplopterys spp. und Psychotria spp., den Pflanzen, die am häufigsten kombiniert werden, um ein visionäres Getränk für Heilung, Weissagung und den allgemeinen sozialen Zusammenhalt unter zahlreichen indigenen Gruppen des Amazonasbeckens herzustellen. Manchmal, wie im Fall von Gerardo Reichel-Dolmatoff, stammen die Geschichten aus alten, heute fragwürdigen anthropologischen Methoden, bei denen anonyme Informanten verwendet werden, um paraphrasierte Wiedergaben zu erstellen. In anderen Fällen liefern die Ethnographen mehr Informationen und nennen zu Recht die Namen der indigenen Hüter der schamanischen Erzählungen wie Ricardo Yaiguaje (Siona), Milton Maia und Maria Domingo (Cashinahua/Huni Kuin), Mengatue Baihua und Huepe Orengo Coba (Huaorani), Alberto Prohaño (Yagua), Hilario Peña (Inga) und schließlich Fernando Payaguaje (Secoya/Siekopai), der außergewöhnliche bebedor de yagé (Yagé-Trinker), dessen umfangreiches und unschätzbares Zeugnis aus erster Hand von den Enkeln des hochbetagten Heilers in Payaguajes erster Sprache Pai-Coca aufbewahrt und anschließend ins Spanische übersetzt wurde. Man hofft, dass diese Stimmen (die in Form von Interviews aufgezeichnet, transkribiert, bearbeitet, übersetzt und dann sogar noch einmal in eine dritte Sprache übersetzt wurden) auf ethische und gerechte Weise gesammelt werden. Man schätzt diese Worte zutiefst, auch wenn man erkennt, dass immer ein komplexer Vermittlungsprozess stattfindet, an dem enge Familienmitglieder beteiligt sind, die gegen das Vergessen im unaufhaltsamen Fluss der Zeit ankämpfen, oder ein fremder Anthropologe, vielleicht ein Doktorand, der hofft, seine Dissertation abzuschließen, oder jemand wie Bruce Albert, der über Jahrzehnte mit dem Heiler und Aktivisten Davi Kopenawa zusammengearbeitet hat, um The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman zu erstellen. Trotz dieser Filter sind die Pflanzen dennoch in der Lage, sich zu erkennen zu geben. Wenn man sich der unvermeidlichen Vermittlungsprozesse bewusst ist, schätzt man persönlich auch weniger vermittelte Kontakte, in meinem Fall ein langes direktes Gespräch mit dem hoch angesehenen Onanya (visionärer Arzt der Shipibo) Don Benito Arévalo in Pucallpa, Peru im Juni 2000. Es war ein wahres Privileg, mit ihm über diese Heilpflanzen zu sprechen und dann zu sehen oder besser gesagt zu hören, wie er die ganze Nacht hindurch arbeitete, während er einheimische Patienten (von denen keiner Ayahuasca trank) gegen eine Vielzahl von Krankheiten behandelte. In diesem Shipibo-Kontext war es der Arzt, nicht der Patient, der Ayahuasca trank, um schwierige und anhaltende Krankheiten zu diagnostizieren und zu heilen.
Pedro Favarons enorm aufschlussreiche Bücher Las visiones y los mundos: sendas visionarias de la Amazonía Occidental und La senda del corazón: sabiduría de los pueblos indígenas de Norteamérica (das vor allem in Kanada und im Norden New Yorks im St. Lawrence River Valley spielt, wo ich lebe) sind Reisen in das traditionelle Wissen der Indigenen. Favaron (ein peruanischer Mestize italienischer Abstammung aus Lima) ist mit der versierten Shipiba-Künstlerin Chonon Bensho aus Santa Clara de Yarinacocha, Peru, verheiratet. Über ihre Familie, die jetzt auch seine ist, kann er die Abstammungslinien legendärer Heiler (wie seines Großvaters Ranin Bima) und ihre Beziehung zur Pflanzenmedizin beschreiben, Er ist in der Lage, die Abstammungslinien legendärer Heiler (wie seinen Großvater Ranin Bima) und ihre Beziehung zu Pflanzenmedizin, Ahnenerzählungen und Liedern zu beschreiben, indem er sich mit anderen Mitgliedern seiner Familie (insbesondere seinem Schwiegervater Menin Bari und seinem Onkel Kene Jisman) über lange Zeiträume hinweg austauscht, die eine lebenslange gemeinsame Verantwortung und angesammeltes Wissen darstellen.
Die visionären Ärzte der Shipibo-Nation, so Favaron, durchlaufen mühsame Einweihungen, die es ihnen ermöglichen, Beziehungen zu den Ibo oder Dueños (im doppelten Sinne sowohl Besitzer als auch Meister) der in der Shipibo-Sprache rao genannten Heilpflanzen herzustellen. Darüber hinaus gibt es ein spirituelles Volk namens Chaikonibo, sagt Favaron, das das gesamte Wissen der Vorfahren bewahrt und durch die Ausbildung und Einschränkung der Ernährung mit den entsprechenden Pflanzen, die die Shipibo-Heiler vornehmen, Verbindungen zu einigen visionären Ärzten unterhält. Und um auf die Bedeutung der familiären Bindungen zurückzukommen, behauptet Favaron, dass „ein rechtmäßiger Arzt spirituelle Chaikonibo-Frauen hat und dank dieser Ehen Teil einer spirituellen Familie ist.“
Im Allgemeinen hat Favaron eine sehr negative Sicht auf die explosionsartige Zunahme der nicht-indigenen, globalisierten Verwendung von Ayahuasca in den letzten Jahrzehnten. Wie er es ausdrückt, „ist die visionäre Medizin des westlichen Amazonas zum neuen spirituellen Territorium geworden, das die moderne Denkweise entweihen und kommerzialisieren will.“ Er beklagt die Verwirrung und den Mangel an Respekt, den er im Zusammenhang mit Ayahuasca wahrnimmt, und erkennt an, dass „einige indigene Personen sich mit wenig Vorbereitung als Maestros bezeichnen, nur um Geschäfte zu machen.“ „Die Ärzte der Shipibo in den alten Zeiten“, fährt Favaron fort, „hatten nicht den Brauch, ihren Patienten Ayahuasca zu verabreichen, sondern tranken, um sich mit den spirituellen Welten zu verbinden und die Kranken zu heilen, indem sie Lieder sangen und andere Heilpflanzen verwendeten.“
Alex K. Gearin, Autor von Global Ayahuasca: Wondrous Visions and Modern Worlds (2024), analysiert den aufkeimenden Gebrauch von Ayahuasca in verschiedenen Kontexten, darunter auch nicht-indigene Ausländer, die massenhaft in den peruanischen Amazonas kommen, um spirituelle Exerzitien bei Shipibo-Heilern zu machen, die für diese Dienste in Unternehmen unter Vertrag genommen werden, die ausländischen Staatsangehörigen gehören. Die Gäste, die von ihren Gastgebern pasajeros oder Passagiere genannt werden, schreibt Guerin, „kamen, um sich selbst zu heilen, etwas über ihr eigenes spirituelles Inneres zu lernen und ‚moderne‘ Probleme mit Schamanen zu überwinden, die als relativ unverdorben von den Übeln der Zivilisation gelten“. Diese Zentren basieren jedoch auf dem, was Gearin „eine doppelte Dislokation“ nennt: „Indigene Heiler werden aus dem Ort, dem Kontext und der moralischen Ordnung ihrer bestehenden lokalen schamanischen Praktiken herausgelöst, und Ayahuasca-Touristen werden aus ihrer Heimat und ihrer gewöhnlichen kulturellen Realität herausgelöst, wenn sie sich auf Pilgerreisen in den Amazonas-Regenwald begeben.“ Dennoch, so Gearin, „hat Ayahuasca gerade wegen seiner anpassungsfähigen ontologischen Fähigkeiten Menschen aus den entferntesten Ecken des Planeten angezogen.“ Seine Studie dokumentiert auch den Ayahuasca-Konsum in Australien (wo australische Betreuer Ayahuasca-Trinker anleiten, die „Not und Krankheit heilen wollen, indem sie ein natürliches Gegenmittel zu sich nehmen, von dem manchmal behauptet wird, dass es das Trauma der Gesellschaft selbst heilt“) und, ja, ob Sie es glauben oder nicht, auf dem chinesischen Festland (wo die Nutzer in der Regel junge, wohlhabende chinesische Unternehmer und Unternehmensleiter sind, „die auf der Suche nach ganzheitlichem Wohlbefinden, Selbstkultivierung und einem Wettbewerbsvorteil im kapitalistischen Umfeld sind“). Während seiner Recherchen und Interviews in China fiel Gearin, der an der Universität Hongkong im Fachbereich Medizinische Ethik und Geisteswissenschaften lehrt, das „utilitaristische Ethos von Ayahuasca“ und „die Einordnung von Ayahuasca in einen säkularen Rahmen“ auf. In China, schreibt Gearin, sind psychoaktive Pflanzen „zu einer visionären Technologie geworden, die eingesetzt wird, um das Geschäftsleben voranzubringen.“ Irgendein Insider wird zweifellos bald ein Buch über die Verbreitung des Ayahuasca-Konsums in der Hollywood-Filmindustrie, die Entwicklung der Künstlichen Intelligenz und den Risikokapitalismus im Silicon Valley veröffentlichen. Und was ist mit Elon Musk? Willkommen in der modernen Welt des globalen Ayahuasca!
Zurück zu den Pflanzen in diesem Teil des Mikrokosmos-Pflanzenverzeichnisses: Wenn B. caapi mit D. cabrerana zubereitet wird, ist das Getränk als yagé (auch yajé geschrieben) bekannt. Wenn die zerkleinerten Stängel und Stämme von B. caapi, die β-Carboline (einen MAO-Hemmer) enthalten, zusammen mit den Blättern von P. viridis, einer Quelle von Dimethyltryptamin (DMT), in Wasser gekocht werden, wird das daraus resultierende sakramentale Getränk Ayahuasca genannt, ein zusammengesetztes Quechua-Wort (aya/huasca), das „Geisterrebe“ bedeutet und sich auf eine miteinander verbundene „organische“ Gemeinschaft geliebter Vorfahren bezieht.
Das weltweite Interesse an Ayahuasca hat in den letzten Jahren enorm zugenommen. Es ist zu einem wiederkehrenden Thema in den Mainstream-Medien und in prominenten Publikationen wie David Wallace-Wells‘ Bestseller The Uninhabitable Earth: Life After Warming (2019), in dem der Autor eine aufkeimende Wellness-Bewegung beschreibt und sagt: „Was als „neues New Age“ bezeichnet wird, entspringt einer ähnlichen Intuition – dass Meditation, Ayahuasca-Trips, Kristalle, Burning Man und LSD in Mikrodosen allesamt Wege zu einer Welt sind, die reiner, sauberer, nachhaltiger und vielleicht vor allem ganzheitlicher ist. Dieser Bereich der Reinheit wird sich wahrscheinlich ausweiten, vielleicht sogar dramatisch, da das Klima weiterhin auf eine sichtbare Verschlechterung zusteuert…“
Forscher wie Luis Eduardo Luna und Dennis J. McKenna, die seit Jahrzehnten über dieses Phänomen schreiben, das als archaisches Revival bezeichnet wird, betonen die transformativen ökologischen Perspektiven, die viele Menschen erleben – und die nicht immer schön sind! Luna beschreibt, wie Ayahuasca „das Bewusstsein von Körper und Geist für die gegenwärtigen Gefahren von Umweltzerstörung, Atomkatastrophen und sozialem Aufruhr schärfen kann“. McKenna schlägt vor Ayahuasca als Lehrerin, als „Botschafterin der Gemeinschaft der Arten“ und vor allem als „Katalysator für die Veränderung des globalen Umweltbewusstseins“.
In dieser Hinsicht könnte Ayahuasca ein intuitives, unauslöschliches, leidenschaftliches Verständnis des Begriffs „Biophilie“ hervorrufen, eine Liebe zum Leben, die es wert ist, gegen seine mächtigen Feinde verteidigt zu werden.
Außerdem ist, wie Dale Millard betont, die heilende Wirkung von Harmin in Ayahuasca von größter Bedeutung. Millards Forschungsüberblick zeigt die „große Vielfalt an therapeutischer Aktivität, die antimikrobielle, antidiabetische, krebshemmende, antidepressive, antiparasitäre, DNA-bindende, osteogene, chondrogene, neuroprotektive und andere Wirkungen hervorruft“. Harmin ist der am häufigsten vorkommende Bestandteil des Medikaments Ayahuasca. Sein Vorhandensein in pharmakologisch wirksamen Mengen könnte daher ein Grund für seinen Beitrag zur breiten Anwendung von Ayahuasca in der traditionellen Medizin und seinen allgemeinen Ruf bei der Behandlung einer Vielzahl von Krankheiten und Beschwerden sein.
P. viridis ist die Psychotria-Art, die als Ayahuasca-Beimischung bevorzugt wird, obwohl es Beweise dafür gibt, dass auch die eng verwandte Art Psychotria carthagenensis verwendet wird, insbesondere von den beeindruckenden Lamista-Schamanen in Peru, so die medizinische Anthropologin Françoise Barbira Freedman von der University of Cambridge in ihrer Studie „Shamanic Plants and Gender in the Healing Forest“. Barbira Freedman bekräftigt, dass „die Aneignung schamanischen Pflanzenwissens das Verständnis der dynamischen Beziehungen zwischen den geschlechtsspezifischen Arten und die Herstellung des Gleichgewichts zwischen ihnen beinhaltet“. Sie erklärt weiter, dass es sowohl androgyne Bäume als auch einige Pflanzen gibt, die nicht geschlechtsspezifisch sind: „Zum Beispiel sind die verschiedenen Pflanzen, die als Ayahuasca bezeichnet werden (verschiedene Banisteriopsis– und Brugmansia-Arten), mit Pflanzen gepaart, die die visionäre Qualität des Gebräus aktivieren. Diese Pflanzen werden allgemein als Chacruna bezeichnet; die am häufigsten verwendeten Arten sind zwei Sträucher (Psychotria viridis und Psychotria carthagenensis) und eine Kletterpflanze (Diplopterys cabrerana)“. Interessanterweise leitet sich das Wort chacruna etymologisch vom Quechua-Verb chakruy ab, was soviel wie mischen bedeutet. In dieser wichtigen Region schamanischer Traditionen wird chacruna nicht ausschließlich mit P. viridis inVerbindung gebracht (wie anderswo), sondern hat stattdessen eine generische Verwendung und bezieht sich auf eine Reihe von Ayahuasca-Beimischungen. Trotz gewisser Kontroversen über den tatsächlichen Alkaloidgehalt von P. carthagenensis im Rahmen von phytochemischen Labortests (siehe Leal und Elisabetsky (1996) und McKenna, et al. (1998)) ist die rituelle indianische Verwendung dieser Psychotria-Art gut dokumentiert. Aus diesem Grund freuen wir uns, Psychotria carthagenensis zu den heiligen Pflanzen des Mikrokosmen zu zählen.