Nicotiana rustica

El estudio de Johannes Wilbert sobre el tabaco, increíblemente exhaustivo, ha superado la prueba de décadas: «El tabaco en las sociedades tradicionales sudamericanas […] demuestra que ha desempeñado un papel de construcción cultural. Funcionando como un principio actualizador entre lo telúrico y lo cósmico, ha servido para validar el comportamiento normativo y para afirmar las instituciones culturales.»

Wilbert documenta (con cierto disgusto debido a su purismo científico) la coexistencia de una variedad de plantas en combinación con el tabaco: «Especialmente irritante, a este respecto, es la superposición de las distribuciones geográficas de las plantas- fuente potenciales y el uso simultáneo de rapés derivados de ellas dentro de la misma región o tribu. En consecuencia, el consumo de rapé de tabaco no siempre es claramente distinguible del de otros materiales embriagantes.  Para exasperar aún más el problema está la práctica, en algunas sociedades, de mezclar el tabaco con el yopo (preparado a partir de Anadenanthera), la parica (de Virola), la coca (de Erythroxylem), o incluso otras sustancias».

Wilbert confirma la importancia fundamental de esta planta entre una amplia gama de culturas amerindias: «En términos de alcance geográfico y penetración cultural, el tabaco tiene pocos rivales, o ninguno, entre las plantas psicotrópicas de las sociedades pre y postindustriales».

Russell y Rahman están totalmente de acuerdo: «…Independientemente de la ubicación, la única planta que se utilizaba más que ninguna otra era el tabaco. Prácticamente todas las sociedades amerindias conocían el tabaco».

Y también lo hace el principal investigador y coinventor del término enteógeno, Jonathan Ott: «El tabaco, manifiestamente, es el elemento fundamental e irrecusable de la enteognosia chamánica americana. Prácticamente no existe ningún embriagante chamánico americano conocido de manera independiente de alguna conexión con el tabaco…»

En una asombrosa demostración de trabajo de detective lingüístico, Roland B. Dixon documenta cientos de palabras amerindias para referirse al tabaco utilizadas por los grupos indígenas desde Alaska hasta la Patagonia. Su conclusión más importante (de este estudio realizado en 1921) parece corroborar las investigaciones actuales descritas por Russell y Rahman, según las cuales las plantas ancestrales de Nicotiana rustica son N. paniculata y N. undulata, ambas del centro-norte del Perú. Desde su perspectiva como lingüista, Dixon afirma la importancia de la palabra quechua para el tabaco que todavía utilizan los chamanes peruanos (según Françoise Barbira Freedman): «Sólo se ha encontrado un caso en el que una sola raíz parece tener una amplia distribución entre lenguas no relacionadas, la de sairi, para la que, sin embargo, no se puede reclamar ninguna fuente extraamericana. La situación es, de hecho, justo lo que se esperaría si el tabaco hubiera sido conocido y utilizado por los indios americanos durante siglos o incluso miles de años.»

Barbira Freedman revela detalles sorprendentes sobre cómo el tabaco es esencial para nutrir la yausa o yachay, la «flema del conocimiento» que el chamán guarda en su tráquea. Esta flema contiene dardos que encierran el poder chamánico, así como pequeños animales llamados karawa que incluyen escorpiones, arañas y milpiés recibidos de otros chamanes como regalo o robados al salir de la boca de curanderos moribundos. Barbira Freedman dice que «sin el humo del tabaco y también sin el jugo de tabaco como alimento habitual, estas entidades se vuelven inactivas e impotentes, no responden a las intenciones agentivas de los chamanes».

Robert Hall menciona una idea muy importante sobre la omnipresencia de esta planta-maestra en los rituales amerindios: «La principal evidencia de la antigüedad es la omnipresente santidad del tabaco. Era un sacrificio, un fumigante ritual, una ofrenda de buena voluntad y un sacramento. Se utilizaba para sellar tratados, amistades y acuerdos solemnes y vinculantes, para iniciar la guerra, concluir la paz y legitimar pactos de todo tipo entre el hombre y el hombre, entre el hombre y lo sobrenatural. El tabaco se utilizaba en ritos de curación y en ritos de sacrificio humano».

Y como nunca se puede decir lo suficiente sobre el enorme significado del tabaco, me fascinó la metáfora que aparece en esta reflexión de Glenn H. Shepard, Jr. en un artículo sobre sus experiencias haciendo trabajo de campo con los Matsigenka del Perú. Le contaron lo siguiente sobre la pasta de tabaco llamada opatsa seri que este grupo indígena prepara con fines chamánicos: «Cuando la ingieres, es como plantar una semilla en tu corazón… Cada vez que tomas opatsa seri, tu alma crece como un árbol».

Una de las imágenes confocales que incluimos aquí en la página web es una representación visual de esta analogía botánica: la Nicotiana rustica microscópica que cambia de forma y se convierte en un árbol. Sustainable Seed Company, el vendedor de estas semillas, que pude germinar, dice lo siguiente en una descripción del catálogo: «Es la tercera vez que se cultiva esta semilla de tabaco desde que fue desenterrada en un yacimiento arqueológico de 1.000 años de antigüedad en la isla de Vancouver. ¡Es un magnífico ejemplo de una reliquia botánica»!

Nueva evidencia de un sitio arqueológico en lo que ahora es el noroeste de Utah sugiere que los humanos usaban tabaco hace al menos 12,300 años (ver Nuwer).

Kevin P. Groark es un antropólogo psicológico y médico estadounidense que enseña en la Universidad Macquarie de Sydney, Australia, así como en el Nuevo Centro de Psicoanálisis de Los Ángeles, cuya investigación, según su sitio web, tiene un «enfoque etnográfico a largo plazo en los mayas chamula de habla tzotzil de las tierras altas de Chiapas, México», incorporado en lo que Groark llama «el paradigma emergente de la psicodinámica cultural«. Su ejemplar artículo del Journal of Ethnobiology «The Angel in the Gourd: Ritual, Therapeutic, and Protective Uses of Tobacco (Nicotiana tabacum) Among the Tzeltal and Tzotzil Maya of Chiapas, Mexico» es el resultado de casi dos décadas de investigación y estrecho contacto con este particular grupo amerindio y sus fascinantes prácticas etnobotánicas en relación con el tabaco (véase también Breath and Smoke: Tobacco Use among the Maya, organizado por Jennifer Loughmiller-Cardinal y Keith Eppich). Groark sostiene que todas las formas de tabaco son muy valoradas por los mayas, aunque consideran que su preparación de rapé es la forma más poderosa de beneficiarse de la planta como «medicina, estimulante, agente protector, así como intoxicante». Continúa diciendo que «esta mezcla, almacenada y transportada en pequeñas calabazas pulidas, es la encarnación de una tradición ininterrumpida de uso oral maya del rapé de tabaco que abarca más de mil años.» Groark incluye una explicación del proceso de preparación del rapé: recogida de hojas, desvenado, machacado, adición de aditivos (como piedra caliza como agente alcalinizante) y almacenamiento en una calabaza de tabaco. A continuación, el autor describe con todo lujo de detalles los efectos embriagadores de la ingestión de este preparado. Como es de imaginar, hay toda una sección sobre las calabazas que se utilizan actualmente como yavil moy (lugar/recipiente del tabaco), así como sobre los recipientes de cerámica utilizados para guardar el tabaco entre los antiguos mayas. Como poderosa sustancia terapéutica, el tabaco se administra de diversas maneras para el tratamiento de dolencias gastrointestinales, lombrices intestinales, huesos rotos, esguinces y contusiones, tuberculosis, dolores de muelas, gangrena, sarna y forúnculos. También se cree que el tabaco repele las fuerzas malignas, ciega a las brujas y sirve «como uno de los alimentos primordiales de las deidades, que se les ofrece durante las fiestas y rituales mediante la ingestión por poderes de los cargos religiosos». Se puede escupir jugo de tabaco a una tormenta que se avecina para calmar los vientos y hacia las serpientes para paralizarlas.  El tabaco frotado en el cuerpo puede prevenir la «pérdida del alma inducida por el shock» y su fuerte olor facilita los «rituales de recogida de almas». Groark también menciona que el tabaco no sólo sirve en esta vida, sino también después de la muerte como una especie de insignia de mérito distintiva: «Se cree que el uso frecuente de rapé de tabaco deja una mancha verde invisible e indeleble en el centro de la palma de la mano, bendiciendo al usuario con una vida después de la muerte de tranquilidad y reposo». Las narraciones sincréticas chamulas vinculan la calabaza de tabaco de la deidad del Sol-Cristo con Colibrí, «mensajero del Sol y animal protector compañero de los guerreros en toda Mesoamérica». Groark termina su estudio con una discusión de las amenazas contemporáneas a estos usos tradicionales del tabaco que incluyen «la disponibilidad de cigarrillos comerciales combinada con la conversión generalizada al protestantismo evangélico».  Al leer un estudio de este tipo, uno se siente más cerca de un «paradigma de investigación indígena» preferido, aunque, como suele ocurrir, la perspectiva amerindia esté mediada por un académico euroamericano, que vive durante largos periodos de tiempo de una manera muy cercana en la comunidad estudiada.