Erythroxylum novogranatense

Eines meiner absoluten Lieblingsbücher ist Wade Davis‘ One River: Erkundungen und Entdeckungen im Amazonas-Regenwald. Es ist voll von erschütternden Abenteuern, Heldentaten im Namen der Wissenschaft und einem tiefen Respekt für das traditionelle botanische Wissen der Indianer, das von dem legendären Richard Evans Schultes und seinen Schützlingen Timothy Plowman und Davis selbst erforscht wurde. Was? Sie haben es noch nicht gelesen?

Wade Davis schreibt mit beispielhafter Eloquenz über die Bedeutung von Erythroxylum novogranatense für die indigenen Gruppen, die im heutigen Kolumbien leben: „Dies war das Koka der Muisca- und Quimbaya-Goldschmiede des dreizehnten Jahrhunderts, die Stimulanz des unbekannten Volkes, das 1.500 Jahre vor Kolumbus die monolithischen Jaguarstatuen und massiven Gräber in San Agustín im Süden Kolumbiens schnitzte…“

Er fährt fort, indem er die außerordentliche kulturelle Bedeutung dieser Pflanze hervorhebt: „In den Anden bedeutet Koka zu konsumieren, Runa Kuna zu sein, vom Volk zu sein, und das Kauen der heiligen Blätter ist der reinste Ausdruck des indigenen Lebens. Nimmt man den Zugang zu Koka weg, so zerstört man den Geist des Volkes […]

Die Inka verehrten die Koka über alle anderen Pflanzen. Für sie war sie eine lebendige Manifestation des Göttlichen, ihr Anbauort ein natürliches Heiligtum, dem sich alle Sterblichen auf Knien nähern.“

Davis‘ Reisebegleiter in Südamerika, Timothy Plowman (1944-1989), war ein ausgewiesener Experte für alles, was mit der Gattung Erythroxylum zu tun hatte, insbesondere für Koka, über die er schrieb:

 „Koka spielt im täglichen Leben vieler verschiedener Gruppen südamerikanischer Indianer eine zentrale Rolle, nicht nur als Genussmittel und Medizin, sondern auch als verbindendes kulturelles und religiöses Symbol“.

Plowmans Forschung unterstreicht den spirituellen Wert dieser Pflanze: „Das rituelle Kauen von Koka ermöglichte es Schamanen und Priestern, zu meditieren, sich in tranceartige Zustände zu versetzen oder mit der übernatürlichen Welt zu kommunizieren, obwohl Koka im Vergleich zu halluzinogenen Pflanzen wie Datura und Banisteriopsis oder sogar Tabak leichte mentale Verzerrungen hervorruft.“

Für ihn überbrückt Koka die geografische Vielfalt (Hochland/Tiefland) der Anbaugebiete und vereint verschiedene indigene Völker in ihrer Verwendung: „Sowohl in der Anden- als auch in der Amazonaskultur spiegelt sich die Verehrung von Koka in ihrer weit verbreiteten Verwendung in der Wahrsagerei wider, sowohl für schamanistische Heilpraktiken als auch für die Vorhersage der Zukunft“.

In „The Divine Leaf of Immortality” (Das göttliche Blatt der Unsterblichkeit), einem Kapitel aus Beneath the Surface of Things (2024), erinnert sich Davis daran, dass er vor vielen Jahren mit den Barasana auf seiner wohl ersten Reise nach Kolumbien war und den Prozess der Herstellung von Mambe aus gerösteten und pulverisierten Kokablättern gemischt mit der Asche von Cecropia sciadophylla (das bevorzugte Rezept seines Harvard-Mentors Richard Evans Schultes) sah. Er beschreibt, wie er am nächsten Tag durch den Wald ging: „Gestärkt durch ein riesiges Bündel Mambe bewegte ich mich mühelos über unwegsames Gelände und fühlte mich zum ersten Mal wirklich unempfindlich gegenüber der tropischen Hitze.“ Davis beschreibt mit entrüsteter Inbrunst, wie die Koka, „eine gutartige und äußerst nahrhafte Pflanze, die heute von Millionen verehrt und von den alten Zivilisationen Südamerikas lange Zeit als göttliches Blatt der Unsterblichkeit gefeiert wurde“, von der US-Regierung verteufelt und zum Ziel der Ausrottung in einem langjährigen Krieg gegen die Drogen gemacht wurde, der 1 Billion Dollar gekostet hat und den der Autor als „grotesken Misserfolg“ bezeichnet, der „uns des Versprechens einer der segensreichsten Pflanzen beraubt hat, die der botanischen Wissenschaft bekannt ist.“ Davis ist der festen Überzeugung, dass es längst überfällig ist, dass die Kokapflanze ihr heiliges Erbe zurückerhält, damit ihre therapeutischen Vorteile für alle Menschen zugänglich werden.