Echinopsis pachanoi (Trichocereus pachanoi)
Les nouvelles recherches les plus convaincantes sur l’utilisation rituelle du Wachuma, le cactus de San Pedro, sont peut-être celles du Argentin Leonardo Feldman.
Il souligne que San Pedro est l’une des plantes de pouvoir les mieux représentées dans l’iconographie pré-inca, apparaissant dans l’art de diverses cultures indigènes telles que celle de Chavín (avec son félin anthropomorphe porteur de San Pedro, tout à fait fascinant), Nazca, Moche, Paracas et Chimú.
Pour Feldman, il était exaltant de voir le cactus pousser librement et en abondance parmi les ruines du centre rituel du Templo del Lanzón à Chavín de Huántar.
L’utilisation traditionnelle de ce cactus, qui contient des quantités importantes de mescaline, s’étend au nord du Chili, au nord-ouest de l’Argentine, à la Bolivie, au Pérou et à l’Équateur.
Malgré cela, dit-il, les usages préhispaniques du cactus (comme sacrement facilitant la communion avec les esprits divins de la nature) sont encore particulièrement bien conservés dans le nord du Pérou, dans les montagnes de Piura (Huancabamba et Ayabaca), où se trouve le complexe des lagunes de Las Huaringas (un centre du patrimoine mondial de l’UNESCO) avec son écosystème de páramo.
Feldman analyse la fonction sociale de San Pedro comme moyen de diagnostiquer la maladie et de guérir, ainsi que de résoudre les conflits ou d’atteindre la prospérité sous diverses formes.
Il est également utilisé dans des rituels pour prédire le temps, faire des observations astronomiques et extraire le mamayacu (la mère des eaux sacrées des lacs).
Même de nos jours, affirme Feldman, l’usage traditionnel de San Pedro « représente un facteur de cohésion sociale et d’identité culturelle régionale, tout en préservant un système religieux séculaire ».
Dans le passé préhispanique, le cactus Wachuma pourrait bien avoir servi de base à une lingua franca religieuse et politique pan-andine qui permettait aux personnes de différents groupes ethniques de communiquer, d’atténuer leurs différences et de coexister au moyen d’un échange rituel partagé.
Une équipe de chercheurs universitaires en médias, anthropologie sociale et journalisme d’Équateur et d’Espagne, dirigée par Ángel Torres-Toukoumidis, a étudié les rituels de guérison ancestraux associés au cactus aguacolla (Echinopsis pachanoi) en relation avec les « répercussions touristiques, historiques et patrimoniales » des rituels organisés dans la communauté d’Ilincho, dans les Andes du sud de l’Équateur. Les cérémonies sont dirigées par des membres du groupe ethnique Saraguro, qui parlent Runashimi (un dialecte Kichwa) ainsi que l’espagnol. En complément de l’article descriptif et explicatif publié en 2022 dans Sustainability, un documentaire poétique et très instructif de 28 minutes intitulé « Aguacoya » (2021), réalisé par Isidro Marín, est disponible sur YouTube.
Pour les chercheurs, « le support audiovisuel permet de saisir ces brefs moments d’intimité et de recueillement » entre les guérisseurs et les visiteurs en termes de « processus cognitifs non verbaux ». La cérémonie filmée par les chercheurs de la Fondation Santé et Nouvelle Vie au Centre Yachak d’Ilincho a été conduite par Yachak Polibio Japón et a duré environ dix heures. Yachak est un mot Kichwa qui signifie « sage ». Les chercheurs distinguent quatre catégories de connaissances médicinales utilisées par les Saraguros : 1) wachakhampiYachak (sages-femmes qui s’occupent des femmes enceintes et des bébés), 2) yurakhampiYachak (personne qui utilise des plantes pour guérir des maladies telles que les maux de tête ou la fièvre), 3) kakuyampiYachak (personne qui traite les problèmes osseux et articulaires) et 4) rikuyhampiYachak (guérisseur « qui utilise des plantes enthéogènes pour guérir des maladies surnaturelles au cours de séances nocturnes appelées mesadas« ). Dans leur conclusion, les auteurs affirment que « l’aguacolla est l’élément principal de la mesada [l’autel] » et ressemble à « un arbre cosmique central qui commande le lieu de la cérémonie ».
Une série de quatorze lagunes dans une zone de beauté austère du nord du Pérou appelée Las Huaringas est le cadre de cérémonies de guérison basées sur la connaissance ancestrale des plantes sacrées, y compris le cactus Echinopsis pachanoi (huachuma). Une équipe de chercheurs dirigée par le Péruvien Miguel Ruiz a publié en 2024 un chapitre de livre qui examine les paramètres de ce qu’ils caractérisent comme une industrie de « tourisme mystique » de plus en plus populaire dans cette région des hautes Andes de Piura, près de Huancabamba. Ils ont notamment interrogé des chamans et des touristes afin de mieux comprendre comment ces services profitent aux visiteurs nationaux et internationaux souffrant d’une grande variété de maladies et désireux de vivre des expériences spirituelles, ainsi qu’à l’économie de la région. Ils examinent également le point de vue des résidents locaux, en particulier ceux qui s’inquiètent de « la distorsion de la pratique chamanique par la présence de guérisseurs frauduleux qui profitent des besoins des touristes ». Leur étude, menée en décembre 2023, s’est concentrée sur la Laguna Negra et la Laguna Shimbe et, en termes de méthodologie, « a adopté une conception phénoménologique parce qu’elle visait à recueillir des informations pendant ou peu de temps après que les participants aient effectué des expériences rituelles. » Les chercheurs ont constaté que les participants avaient effectivement fait l’expérience de « l’authenticité culturelle, ce qui, pour les habitants, signifie un héritage culturel transmis de génération en génération ». L’efficacité du chaman, qui invoque dans les cérémonies à la fois un Dieu chrétien et des divinités ancestrales incas, dépend de la confiance et de la foi des participants. L’ampleur et la beauté naturelle du paysage « soulignent également l’environnement mystique de la région », ce qui en fait un lieu idéal pour les « bains fleuris » et les rituels de guérison avec des « potions qui induisent des états de conscience altérés ». En ce qui concerne les recherches futures, les auteurs soulignent que « certains chamans pourraient chercher à intégrer leurs pratiques à la médecine occidentale ou au tourisme spirituel, tandis que d’autres pourraient choisir de conserver une approche plus traditionnelle et de résister à l’influence extérieure ».
Dans son article « Save a Dragon, Slay the Grail » tiré de How Psychedelics Can Help Save the World: Visionary and Indigenous Voices Speak Out, une collection éditée par Stephen Gray, Laurel Sugden tire la sonnette d’alarme sur les forces qui menacent l’Echinopsis pachanoi dans ses pays andins d’origine, en particulier le Pérou. Il s’agit notamment de la destruction de l’habitat par des projets miniers et de construction, mais surtout de pratiques de récolte non durables qui produisent des cactus destinés au tourisme de San Pedro à Cusco et à l’exportation illégale depuis Lima sous forme de poudre et de copeaux de San Pedro. Sugden et son mari, le maestro huachumero Josip Orlovac del Río, ont cofondé le Huachuma Collective, qui a créé une alliance de guérisseurs, de chefs indigènes et de membres des communautés andines afin de « protéger, conserver et planter le Huachuma, et d’explorer des pratiques durables pour cultiver et travailler avec la médecine traditionnelle au Pérou ». Pour plus d’informations sur la pépinière, les jardins communautaires et les projets culturels qui soutiennent la durabilité comprise comme une réciprocité, consultez le site https://www.huachumacollective.org/home.
