Trichocereus macrogonus var. pachanoi
Talvez a mais convincente nova pesquisa sobre o uso ritual do Wachuma, o cacto de San Pedro, seja do argentino Leonardo Feldman.
Ele assinala que San Pedro é uma das plantas de poder mais bem representadas na iconografia pré-incaica, aparecendo na arte de uma variedade de culturas indígenas, como a de Chavín (com seu antropomórfico portador de felino antropomórfico de San Pedro realmente notável), Nazca, Moche, Paracas e Chimú.
Para Feldman, foi emocionante ver o cacto crescendo livre e abundantemente entre as ruínas do centro ritual do Templo del Lanzón, em Chavín de Huántar.
O uso tradicional desse cacto, que contém quantidades significativas de mescalina, se estende ao norte do Chile, noroeste da Argentina, Bolívia, Peru e Equador.
Mesmo assim, diz ele, os usos pré-hispânicos do cacto (como sacramento que facilitou a comunhão com os espíritos divinos da natureza) ainda estão particularmente bem conservados no norte do Peru, nas montanhas de Piura (Huancabamba e Ayabaca), onde se encontra o Complexo das Lagoas de Las Huaringas (um Centro do Patrimônio Mundial da UNESCO) com seu ecossistema páramo.
Feldman analisa a função social de São Pedro como um meio de diagnóstico de doenças e cura, bem como de resolução de conflitos ou de obtenção de prosperidade em diversas formas.
É empregado também em rituais de previsão do tempo, de observação astronômica e de extração do mamayacu, (a mãe das águas sagradas dos lagos).
Ainda hoje, afirma Feldman, o uso tradicional de São Pedro “representa um fator de coesão social e de identidade cultural regional, ao mesmo tempo em que preserva um sistema religioso secular”.
No passado pré-hispânico, o cacto Wachuma pode muito bem ter servido como a base para uma lingua franca religiosa e política pan-andina que permitiu que pessoas de diferentes grupos étnicos se comunicassem, mediassem suas diferenças e coexistissem por meio de uma troca ritual compartilhada.
Uma equipe de pesquisadores acadêmicos de Mídia, Antropologia Social e Jornalismo do Equador e da Espanha, liderada por Ángel Torres-Toukoumidis, investigou os rituais ancestrais de cura associados ao cacto aguacolla (Echinopsis pachanoi) em relação às “repercussões turísticas, históricas e patrimoniais” em rituais realizados na comunidade de Ilincho, nos Andes, no sul do Equador. As cerimônias são conduzidas por membros do grupo étnico Saraguro, que falam Runashimi (um dialeto Kichwa) e também espanhol. Como complemento ao artigo descritivo e explicativo publicado em 2022 na Sustainability, há um documentário altamente informativo e poético de 28 minutos chamado “Aguacoya” (2021), dirigido por Isidro Marín, disponível no YouTube.
Para os pesquisadores, “o meio audiovisual permite que esses breves momentos de intimidade e lembrança sejam capturados” entre curandeiros e visitantes em termos de “processos cognitivos que não são verbais”. A cerimônia filmada pelos pesquisadores da Health and New Life Foundation no Yachak Center em Ilincho foi conduzida por Yachak Polibio Japón e durou aproximadamente dez horas. Yachak é uma palavra kichwa que significa “sábio”. Os pesquisadores distinguem quatro categorias de conhecimentos medicinais usados pelos Saraguros: 1) wachakhampiYachak (parteiras que trabalham com mulheres grávidas e bebês), 2) yurakhampiYachak (alguém que usa plantas para curar doenças como dores de cabeça ou febres), 3) kakuyampiYachak (uma pessoa que trata problemas ósseos e articulares) e 4) rikuyhampiYachak (um curandeiro “que usa plantas enteógenas para curar doenças sobrenaturais em sessões noturnas chamadas mesadas“). Em sua conclusão, os autores afirmam que a “aguacolla é o principal elemento da mesada [altar]” e se assemelha a “uma árvore cósmica central que comanda o local da cerimônia”.
Uma série de quatorze lagoas em uma zona de beleza impressionante no norte do Peru chamada Las Huaringas é o cenário de cerimônias de cura baseadas no conhecimento ancestral de plantas sagradas, incluindo o cacto Echinopsis pachanoi (huachuma). Uma equipe de pesquisadores liderada pelo peruano Miguel Ruiz publicou um capítulo de livro em 2024 que examina os parâmetros do que eles caracterizam como um setor de “turismo místico” cada vez mais popular nessa região andina de Piura, perto de Huancabamba. Suas metas incluíam entrevistar xamãs e turistas para apresentar uma compreensão mais completa de como esses serviços beneficiam visitantes nacionais e internacionais com uma ampla variedade de doenças e desejo de experiências espirituais, bem como a economia da área. Eles também examinam a perspectiva dos moradores locais, especialmente aqueles que estão preocupados com “a distorção da prática xamânica com a presença de curandeiros fraudulentos que se aproveitam das necessidades dos turistas”. Seu estudo, realizado em dezembro de 2023, concentrou-se em Laguna Negra e Laguna Shimbe e, em termos de metodologia, “adotou um projeto fenomenológico porque visava coletar informações durante ou logo após os participantes terem concluído as experiências rituais”. Os pesquisadores descobriram que os participantes realmente experimentaram “autenticidade cultural, o que, para os moradores, significa uma herança cultural transmitida de geração em geração”. A eficácia do xamã, que invoca nas cerimônias tanto um Deus cristão quanto divindades incas ancestrais, depende da confiança e da fé dos participantes. A magnitude e a beleza natural da paisagem também “destacam o ambiente místico da área”, tornando-a um local ideal para os “banhos floridos” e rituais de cura com “poções que induzem estados alterados de consciência”. Em termos de planejamento para pesquisas futuras, os autores destacam que “alguns xamãs podem buscar maneiras de integrar suas práticas à medicina ocidental ou ao turismo espiritual, enquanto outros podem optar por manter uma abordagem mais tradicional e resistir à influência externa”.
Em seu artigo “Save a Dragon, Slay the Grail” de How Psychedelics Can Help Save the World: Visionary and Indigenous Voices Speak Out, uma coletânea editada por Stephen Gray, Laurel Sugden dá o alarme sobre as forças que ameaçam a Echinopsis pachanoi em seus países andinos de origem, especialmente o Peru. Essas forças incluem a destruição do habitat por meio de projetos de mineração e construção, mas, o mais importante, práticas de colheita insustentáveis que produzem cactos destinados ao turismo de San Pedro em Cusco e à exportação ilegal de Lima como pó e lascas de San Pedro. Sugden, juntamente com seu marido, o maestro huachumero Josip Orlovac del Río, co-fundou o Huachuma Collective, que criou uma aliança de curandeiros, líderes indígenas e membros da comunidade andina para “proteger, conservar e plantar Huachuma, e explorar práticas sustentáveis para cultivar e trabalhar com a medicina tradicional no Peru”. Para obter mais informações sobre seu viveiro, hortas comunitárias e projetos culturais que apoiam a sustentabilidade entendida como reciprocidade, consulte https://www.huachumacollective.org/home
