Fliegende Pflanzen: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft der Engelstrompete (Brugmansia spp.), einer heiligen Pflanze, die eng mit der menschlichen Geschichte verbunden ist

Federico Roda, Nationale Universität von Kolumbien (UNAL) Fachbereich Biologie (Bogotá)

Den Ausdruck „fliegende Pflanzen“ („plantas voladoras„) hörte ich zum ersten Mal aus dem Mund von Ayênan Quinchoa, einem jungen Mann aus der Gemeinde Kamentsá im oberen Putumayo, während wir über den Borrachero oder die Engelstrompete sprachen, eine Pflanze, mit der ich in den letzten Jahren gearbeitet habe und die seinem Volk heilig ist. Der Ausdruck fasst vieles von dem zusammen, was mich an dieser halluzinogenen Blume fasziniert, die um die ganze Welt gereist ist und eine tiefgreifende Wirkung auf Geist, Medizin und Kulturen hatte. Ich bin Genetikerin und erforsche, wie die Interaktion des Menschen mit Pflanzen die von ihnen produzierten Verbindungen geformt hat und wie diese Verbindungen die menschlichen Kulturen verändert haben und weiterhin verändern.  Die Verwendung von Pflanzen mit medizinischen und psychedelischen Eigenschaften ist so alt wie die Landwirtschaft. Diese Pflanzen haben eine wichtige Rolle bei der Sicherung der Gesundheit der Menschheit gespielt und einen ansteckenden Einfluss auf die Weltanschauung um uns herum gehabt. Ebenso hat das Studium der Borracheros meinen wissenschaftlichen Horizont durch die Zusammenarbeit mit Menschen wie Ayênan und dem traditionellen Arzt Bernardo Chindoy erweitert, die versuchen, diesen Pflanzen angesichts der Herausforderungen der modernen Welt eine Chance zu geben. Meine Arbeit zielt darauf ab, das Wissen der Vorfahren mit den Werkzeugen der modernen Wissenschaft, wie Genomik und Metabolomik, zu verbinden, um die Vergangenheit zu verstehen und die Zukunft dieser Pflanzen zu gestalten. Dazu ist es unerlässlich, Brücken zwischen Visionen und Gemeinschaften zu bauen.

Borracheros gehören zur südamerikanischen Gattung Brugmansia und zu einer der wichtigsten Pflanzenfamilien der Menschheitsgeschichte, den Solanaceae. Während ihrer Wanderung um die Welt domestizierten die Menschen Dutzende von Solanaceae-Arten, um sie als Nahrungsmittel (Kartoffel, Tomate, Aubergine, Chilipfeffer und viele kleinere Pflanzen), als Medizin (Borracheros, Tabak, Toloache, Alraune und Belladonna usw.) und als Zierpflanzen (Petunien und natürlich Borracheros selbst) zu nutzen. Die enge Verbindung zwischen dieser Familie und dem Menschen ist auf die Art der von ihnen produzierten Substanzen zurückzuführen, die ihnen charakteristische Geschmacks-, Farb- und Aromastoffe sowie starke medizinische und erholsame Eigenschaften verleihen. Die Nachtschattengewächse und ihre Inhaltsstoffe wurden durch die Domestizierung und den Austausch von Pflanzen zwischen Kulturen auf der ganzen Welt verändert. So erhielten die Kartoffel, die Chilischote und die Tomate neue Geschmacksrichtungen und Farben, als sie außerhalb ihres Ursprungslandes in Amerika angebaut wurden. Gleichzeitig veränderten diese Nahrungsmittel die Kulturen der Orte, an die sie transportiert wurden.

Medizinische Nachtschattengewächse wurden auch von Menschen transportiert und verändert und veränderten die Völker, die sie erreichten.  Der jüngste Einsatz von Omics-Methoden hat unsere Fähigkeit, diese Geschichte zu verstehen, revolutioniert. Wir wissen zum Beispiel, dass der Verzehr von Alraune und Bilsenkraut in Europa mindestens bis in die Bronzezeit zurückreicht und dass diese Pflanzen von heidnischen Kulturen über Hunderte von Jahren verwendet wurden(1). In ähnlicher Weise wurde der Stechapfel (Datura) von frühen indigenen Gruppen in Nordamerika konsumiert(2), und es wird angenommen, dass die Besiedlung Südamerikas durch die Ureinwohner mit der frühen Übernahme seiner Schwesterpflanze, dem Borrachero(3), einherging. Beide Pflanzen sind nach wie vor ein wesentlicher Bestandteil der Kulturen der Ureinwohner von den Vereinigten Staaten bis nach Chile und Argentinien.

Brugmansien werden seit Jahrtausenden von den indigenen Gemeinschaften in Südamerika wegen ihrer Schönheit und ihrer medizinischen Eigenschaften verwendet(4). Brugmansia-Arten sind Bäume mit großen, farbenfrohen, aromatischen Blüten, die traditionell zu Zierzwecken verwendet werden, um Häuser zu „schützen“ und Bestäuber anzulocken. Diese Pflanzen wurden weltweit von einer aktiven Gemeinschaft von Züchtern ausgetauscht, die Sorten mit einzigartigen Farben, Blütenmorphologien und Düften hervorgebracht haben, die die Gärten auf der ganzen Welt verschönern. Die Schönheit dieser Pflanzen war eine Quelle der künstlerischen Inspiration, die in archäologischen Darstellungen der Inka- und Quimbaya-Kulturen ebenso auftaucht wie in Graffiti an Wänden im modernen Kolumbien. Die Borracheros haben jedoch auch eine große kulturelle Bedeutung aufgrund ihrer vielfältigen medizinischen Verwendung zur Schmerzlinderung und Heilung von Infektionen(1). Darüber hinaus verwenden Schamanen oder Taitas Borracheros aufgrund ihrer starken halluzinogenen Wirkung für Wahrsagerei oder sogar „schwarze“ Magie. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die berauschende medizinische Wirkung und die Schönheit dieser Pflanzen in allen Kulturen, die mit ihnen in Berührung gekommen sind, Bewunderung, Respekt und Ehrfurcht hervorgerufen haben. Dies macht sie zu einer Ikone der komplexen und wechselhaften Beziehung zwischen Menschen und Pflanzen.

Die Geschichte der Brugmansia und des Menschen sind so eng miteinander verbunden, dass alle Arten der Gattung Brugmansia in der freien Natur als ausgestorben gelten und für die Vermehrung auf den Menschen angewiesen sind(4) : Brugmansia wächst fast immer in der Nähe von Siedlungen und es gibt nur wenige Berichte über natürliche Samenausbreitungen oder Pflanzen, die in Primärwäldern wachsen. Diese Abhängigkeit vom Menschen macht Brugmansia besonders anfällig für Veränderungen der kulturellen Praktiken. Von der Kolonisierung Südamerikas bis in die Neuzeit waren diese heiligen Pflanzen jedoch auch ein Symbol für Widerstand und Verwandlung im Angesicht des Laufs der Zeit. 

Das Epizentrum der fliegenden Pflanzen

Die Putumayo-Region im Süden Kolumbiens ist das Zentrum der Brugmansia-Vielfalt und der Ort, an dem die Völker der Inga, Kamentsá, Quillasinga und Siona eine große Anzahl medizinischer Kultivare domestiziert haben. Die halluzinatorische und einzigartige Morphologie dieser Kultivare sowie ihre medizinische und kulturelle Bedeutung erregten die Aufmerksamkeit der „Gründerväter“ der chemischen Ethnobotanik, Harvard-Professor Richard Evans Schultes und seiner Studenten. Diese Sorten weisen Merkmale auf, die bei anderen Sorten nicht zu finden sind, wie z.B. deformierte Blätter und Blüten mit getrennten Blütenblättern (Brugmansia zeichnet sich durch verschmolzene Blütenblätter aus, die eine Röhre bilden). In Zusammenarbeit mit kolumbianischen Wissenschaftlern wie Professor Hernando Garcia-Barriga und lokalen traditionellen Praktikern wie Taita Salvador Chindoy haben diese Forscher die heiligen Kultivare des Sibundoy-Tals der westlichen Wissenschaft vorgestellt. Mein Labor ist bestrebt, das Vermächtnis dieser Forscher fortzuführen, indem es diese emblematischen Pflanzen erforscht und bewahrt und Wissen mit den Kulturen austauscht, die diese Pflanzen geschaffen und genutzt haben.

Die ethnobotanische Bedeutung des Putumayo liegt in der Tatsache begründet, dass hier die drei biogeographisch vielfältigsten Regionen der Welt und verschiedene Kulturen aufeinander treffen. Diese Region verbindet die Anden (oberer Putumayo) mit dem Amazonas (unterer Putumayo) und dem Pazifik. Daher weist sie einen außergewöhnlichen Reichtum und Endemismus an Pflanzenarten auf. Kulturell gesehen war dies ein dynamisches Gebiet, in dem ein Übergang zwischen der Welt der Inka und den zahlreichen indigenen Kulturen, die Kolumbien bevölkerten, stattfand, und es war ein Treffpunkt für die verschiedenen spanischen Kolonisierungsexpeditionen. Der Austausch von Pflanzen zwischen Kulturen und Regionen war ein wesentlicher Bestandteil der Geschichte dieser Region. 

Zum Beispiel bewegen sich zwei heilige Pflanzen mit psychedelischen Eigenschaften zwischen den Kulturen des unteren Putumayo und des oberen Putumayo in entgegengesetzte Richtungen: Während die Pflanzen, die für die Herstellung von Yagé verwendet werden, im Amazonasgebiet wachsen, wachsen Borracheros hauptsächlich in den Anden. Ich bin mehrmals in den Dschungel von Putumayo gereist, um mit meinem Mitarbeiter Taita Bernardo Chindoy, dem Enkel von Salvador Chindoy und Praktiker der Kamentsá-Medizin, über diese Pflanzen zu sprechen. Ihm zufolge besagt die Mythologie seiner Gemeinschaft, dass die Borracheros „kleine Bäume waren, die geboren wurden, als eine Lagune mit vielen Geheimnissen, die im Sibundoy-Tal existierte, austrocknete“. Von Anfang an assoziierten die Vorfahren der Curaca (traditionelle Heiler) diese Pflanzen mit Tiervisionen wie Würmern, Vögeln und Schlangen und nutzten sie, um Visionen zu haben und mit anderen Welten  zu kommunizieren.  Laut Taita Bernardo begannen die Menschen im Laufe der Zeit, „Borrachero-Samen mit Menschen aus dem unteren Putumayo auszutauschen“, wo es keine Borracheros, aber Yagé gab, und beide Pflanzen wurden zu einem grundlegenden Bestandteil der Medizin und Kultur der Region. Ebenso ist die enorme Vielfalt der Borracheros, die im oberen Putumayo verwendet werden, möglicherweise das Ergebnis des historischen Austauschs von Pflanzen mit anderen Völkern der oberen Andenregion.

Seit den 1980er Jahren gibt es in Kolumbien ein Wiederaufleben der Traditionen der Vorfahren und eine Rückforderung der kulturellen, politischen und territorialen Rechte durch die indigenen Völker. Dieser Prozess wurde durch das Wiederaufleben von Ritualen im Zusammenhang mit der Verwendung von psychedelischen Pflanzen und den damit verbundenen Veränderungen in der Weltanschauung katalysiert. In der Tat reisen viele Taitas aus Putumayo häufig zu „tomas“ (Trinkgelagen) von Yagé oder Borrachero mit Mitgliedern anderer Gemeinschaften in Kolumbien, die diese heiligen Pflanzen wieder verwenden oder vor kurzem damit begonnen haben, sie zu verwenden. Das Interesse an Heilpflanzen hat sogar die kolumbianische Mestizengesellschaft durchdrungen, vor allem unter den jungen Leuten, die sie als Mittel zur Neuformulierung der Identität eines Volkes betrachten.

Die Integration von heiligen Pflanzen in die moderne Welt steht jedoch vor zahlreichen Herausforderungen. Borracheros wurden von der katholischen Kirche stigmatisiert, die sich oft gegen indigene Traditionen und Weltanschauungen gestellt hat, insbesondere gegen solche, die mit psychedelischen Erfahrungen und heiligen Pflanzen zusammenhängen. In jüngster Zeit werden Borracheros auch stigmatisiert, weil ihre Extrakte aufgrund ihrer hypnotischen Wirkung bei Verbrechen verwendet werden. Hinzu kommt, dass der Freizeitkonsum oder der irrtümliche Konsum dieser Pflanzen zu Rauschzuständen führt. Schließlich wurde die Politik zur Bekämpfung des illegalen Drogenhandels von der Stigmatisierung psychoaktiver Pflanzen begleitet. All dies hat zu öffentlichen Ausrottungskampagnen geführt. Obwohl die Verwendung von Brugmansia als Zierpflanze immer noch weit verbreitet ist, besteht die Gefahr, dass ihre medizinische, erholsame und zeremonielle Verwendung in der modernen Welt verschwindet. Taita Bernardo musste das Interesse seiner Kinder an Brugmansia sorgfältig kultivieren, denn junge Menschen interessieren sich nicht für diese Pflanzen, die sie für gefährlich halten.  Im Gegensatz zu Yagé, dessen Beliebtheit in den letzten Jahren rapide zugenommen hat, sind Borracheros gefährlichere Pflanzen und daher wissen nur sehr wenige Menschen, wie man sie verwendet. 

Die medizinischen Sorten von Borracheros, deren Verbreitung und Verwendung von einer kleinen Anzahl indigener Heiler abhängt, sind besonders vom Aussterben bedroht(5,6) . Der Verlust der Sprachen und Traditionen, die mit diesen Pflanzen verbunden sind, gefährdet ernsthaft unsere Fähigkeit, die Vorteile zu nutzen, die sie(7) bieten. Die Sprachen Inga und Kamentsá, die von den Taitas gesprochen werden, die am meisten über Borracheros wissen, sind auf eine kleine Region beschränkt, die von der Moderne, der Gewalt und dem Drogenhandel überrollt wurde. Außerdem ist es, wie mir Taita Bernardo sagt, ebenso wichtig, dieses Wissen zu retten wie den Austausch zwischen den Kulturen zu fördern, denn „die neuen Generationen wurden nicht angeleitet und glauben, dass bestimmte Pflanzen zu ihnen gehören, wobei sie ihre Herkunft ignorieren“, was eine Quelle für Konflikte zwischen den Völkern ist. Taita Bernardo erzählt mir zum Beispiel, dass es regelmäßig „schamanische Kriege“ zwischen Putumayo-Heilern um die Verwendung heiliger Pflanzen gibt. Gegenwärtig hat das Interesse neuer Generationen von Mestizen an heiligen Pflanzen zu Reibereien über das Recht, sie zu nutzen oder zu studieren, geführt. Diese Reibereien wurden durch eine extraktivistische Vision und die Missachtung des traditionellen Wissens noch verschärft. Eines der Hauptziele meiner Arbeit ist es daher, zur gegenseitigen Pflege der verschiedenen Arten von Wissen beizutragen. 

Die Evolution einer fliegenden Pflanze

Meine Faszination für Borracheros wurde geboren, als ich als Teenager beschloss, einige Samen dieser in meiner Heimatstadt Bogotá weit verbreiteten und von einer geheimnisvollen Aura umgebenen Pflanzen zu essen. Diese Erfahrung ließ mich die große Macht der Pflanzen verstehen, die uns nicht nur berauschen (ich landete im Krankenhaus), sondern auch unsere Sicht auf die Welt beeinflussen können. Als Biologiestudent fand ich Inspiration in dem Buch One River von Wade Davis, das die Geschichte von Schultes und seinen Studenten im kolumbianischen Dschungel erzählt(8) . In diesem Buch sah ich eine neue Art der Forschung in meinem Land, die westliche Wissenschaft mit dem Wissen der Ureinwohner verbindet. Diese Strategie beschloss ich umzusetzen, als sich mir die Gelegenheit bot, in mein Land zurückzukehren, wobei ich zufällig denselben Weg wie Schultes zwischen der Harvard University und der National University of Colombia nahm. Im Gegensatz zu Schultes war ich in Kolumbien geboren und hatte eine Ausbildung als Evolutionsgenetiker absolviert, was mich dazu brachte, mich dafür zu interessieren, wie wir Südamerikaner den Stoffwechsel heiliger Pflanzen wie der Borracheros verändert haben. Diese Pflanzen boten mir die faszinierende Möglichkeit, mich einem so ätherischen Thema wie Heiligen durch die Untersuchung der Evolution greifbarer Organismen zu nähern.

Aus biologischer Sicht ist der heilige Status der Borracheros auf die einzigartige Kombination von zwei Merkmalen zurückzuführen: Schönheit und medizinisch-halluzinogene Eigenschaften. Aus ästhetischer Sicht wurden die medizinischen Putumayo-Sorten wegen ihrer deformierten Blätter ausgewählt, die manchmal wie von Würmern zerfressen aussehen oder lang wie Fäden sein können. Diese Morphologien faszinierten Schultes und seine Studenten, die so weit gingen, vorzuschlagen, dass es sich bei einigen Kultivaren tatsächlich um neue, der Wissenschaft unbekannte Solanaceae-Linien handelt.  Obwohl der Grund für die Auswahl dieser Morphologien unbekannt ist, besteht die Möglichkeit, dass sie mit einzigartigen pharmakologischen Eigenschaften zusammenhängen. Außerdem wählen die Taitas Sorten mit einzigartigem Aussehen aus, da sie ein Statussymbol sind und das Aussehen bei Ritualen eine wichtige Rolle spielt. (5,6,9)

Um die Evolution der medizinischen Kultivare zu verstehen, haben wir ihre Genome und Stoffwechselprofile analysiert(10). Diesen Analysen zufolge sind die Kultivare das Ergebnis eines faszinierenden Züchtungsprozesses, bei dem die Vorfahren Arten aus verschiedenen Regionen konservierten und kreuzten, wodurch Hybride mit einzigartigen Genomen entstanden. Eine wichtige Erkenntnis unserer Forschung ist, dass diese seltsamen Morphologien durch eine Infektion mit einem Virus verursacht werden, das aus Sibundoy stammt und offenbar von den Bewohnern dieser Region ausgewählt wurde(11). Dies ist ein einzigartiger Bericht über die uralte Verwendung von Viren zur Manipulation des Aussehens und der Anwendungen von Heilpflanzen. Paradoxerweise wurde dieses Virus von Schultes‘ Studenten, die Pflanzen aus der Putumayo-Region transportierten, um sie mit einem lebhaften Netzwerk von Sammlern auszutauschen, zufällig nach Europa, Nordamerika und Australien gebracht. Auf diese Weise verbreiteten sich die Borracheros und die mit ihnen verbundenen Mikroorganismen weiter in der ganzen Welt. 

Brugmansia-Arten werden traditionell als Halluzinogene und in magischen Ritualen verwendet, aber auch zur Behandlung einer breiten Palette von Krankheiten wie Schmerzen, Entzündungen und Infektionen(1). So verwenden Taita Bernardo und seine Tochter die Borracheros vor allem für Bäder zur Behandlung von Schmerzen im Zusammenhang mit der Entbindung. Aus phytochemischer Sicht werden diese Eigenschaften durch Verbindungen bestimmt, die als Tropanalkaloide (TAs) bekannt sind. TAs sind defensive Metaboliten, die von Pflanzen produziert werden, die seit langem in der Hexerei und der traditionellen Medizin auf der ganzen Welt verwendet werden, darunter Coca, Toloache oder Stramonium, Alraune und Belladonna. Aufgrund ihres breiten Anwendungsspektrums in der modernen Medizin wurden TAs von der Weltgesundheitsorganisation als unentbehrliche Arzneimittel eingestuft. Das Verständnis der Entwicklung der TAs ist wichtig, um die Geschichte der medizinischen Kultursorten von Brugmansia nachzuvollziehen, da diese Sorten wahrscheinlich aufgrund ihres TA-Gehalts ausgewählt wurden.  Unsere Forschungen haben gezeigt, dass medizinische Kultursorten einzigartige Stoffwechselprofile aufweisen, die durch eine große Vielfalt an TAs und eine große Variation in der TA-Produktion zwischen den Sorten gekennzeichnet sind. Diese Variation könnte mit der vielfältigen medizinischen Verwendung von Borracheros zusammenhängen und deutet darauf hin, dass indigene Völker den Stoffwechsel dieser Pflanzen durch Kreuzung und Virusinfektion geprägt haben. Diese Ergebnisse zeigen die mühsame Arbeit von Generationen indigener Völker an der Erhaltung und Verbesserung einer heiligen Pflanze. Unsere Ergebnisse haben mir gezeigt, wie wichtig es ist, diese medizinischen Sorten und das damit verbundene Wissen der Vorfahren zu bewahren.

Die Zukunft der fliegenden Pflanzen 

Die Erhaltung von Pflanzen und dem damit verbundenen Wissen ist ein wichtiger Bestandteil der Forschung in Kolumbien, dem Land mit der größten ethnisch-biodiversen Bevölkerung der Welt. Heute verwenden etwa 80% der Menschen weltweit traditionelle pflanzliche Arzneimittel, und ein ähnlicher Anteil der pharmakologischen Verbindungen, die in der modernen Medizin verwendet werden, wurden direkt aus Pflanzen isoliert oder sind von Pflanzenverbindungen inspiriert. Indigene Völker sind in besonderem Maße von Pflanzenarten für medizinische Zwecke abhängig und sind die wichtigsten Bewahrer dieser botanischen Vielfalt. Die meisten der von den indigenen Gemeinschaften verwendeten Pflanzen werden jedoch weiterhin in einer sich rasch verschlechternden natürlichen Umgebung gesammelt. 

Botanische Sammlungen lindern viele dieser Probleme und bieten Mitgliedern verschiedener ethnischer Gruppen einen Ort, an dem sie ihr ethnobotanisches Wissen diskutieren können. Idealerweise sollten diese Sammlungen auch ein Ort sein, an dem die traditionelle Nutzung von Pflanzen fortgeführt wird, entweder direkt oder durch Spendenprogramme der Gemeinschaft. Es ist auch wichtig, Gespräche über den Einsatz moderner Techniken zur Erforschung und Verwendung heiliger Pflanzen auf ethische Weise zu führen. Der Borrachero ist ideal, um diese Gespräche anzuregen, denn es handelt sich um eine Pflanze, die seit Jahrtausenden ausgetauscht und verändert wird und in den Kulturen, die sie erreicht hat, Fortschritte und veränderte Visionen hervorgebracht hat. Darüber hinaus ermöglicht die Schönheit und Mystik dieser Pflanze auch die Schaffung von Wissensbrücken durch die Kunst, denn der Borrachero ist eine enorme Quelle ästhetischer Inspiration. 

Wir haben Sammlungen von Heilpflanzen in großstädtischen und lokalen botanischen Gärten angelegt. Diese Projekte sind größtenteils auf die Initiative von traditionellen Heilern wie Taita Bernardo Chindoy zurückzuführen, die aus erster Hand wissen, wie wichtig das Studium, die Verwendung und die Erhaltung heiliger Pflanzen ist. Taita Bernardo ist der Meinung, dass das Erlernen der traditionellen Medizin, wie eine akademische Karriere, ein ganzes Leben dauert. Die wichtigste Form des Lernens ist traditionell das Lernen durch die Familie, wobei er sein Wissen an seine Kinder und Enkelkinder weitergegeben hat, die mit ihm zusammenleben. Obwohl er sagt, dass das Erlernen der traditionellen Medizin ein Leben lang dauert, erhält er ständig Besuch von Menschen und ist durch Kolumbien und die ganze Welt gereist, um seine Medizin weiterzugeben und sein Wissen mit Menschen unterschiedlichen Geschlechts und ethnischen Hintergrunds zu teilen. Diese Erfahrungen haben es ihm ermöglicht, weiter zu lernen und zu entdecken.

Meine wissenschaftliche Vision hat sich durch die Zusammenarbeit mit Taita Bernardo gewandelt, der sich selbst als „Wissenschaftler“ mit dem Wissen der Vorfahren bezeichnet und glaubt, dass „das Experimentieren das Wichtigste ist“. Seit seiner Kindheit experimentierte er mit Borracheros und unter der Wirkung dieser Pflanzen hatte er seine ersten Visionen, in denen er verstand, dass er ein Heiler sein, reisen und ständig lernen musste. Noch bevor er 10 Jahre alt war, zog er alleine los, um den Amazonas zu bereisen. Nachdem er sich mit vielen Dingen beschäftigt und viele Kulturen kennengelernt hatte, ließ er sich schließlich im unteren Putumayo nieder. Seit Jahren interessiert er sich für die Wiederherstellung der verschiedenen Arten von Borracheros seiner Heimat Sibundoy, mit denen er und seine Tochter, eine erfahrene Hebamme, arbeiten. Taita Bernardos Lebenserfahrung hat mich inspiriert, ein Gleichgewicht zwischen Tradition und Experiment zu suchen, um die fliegenden Pflanzen in die sich verändernde moderne Welt einzufügen. Ebenso hat mir das Studium der Geschichte der Borracheros die Hoffnung gegeben, dass diese Pflanzen in der Lage sind, sich weiterhin zu verändern und uns zu transformieren.    

Referenzen

1. Schultes RE, Hofmann A. Plants of the Gods: Their Sacred, Healing, and Hallucinogenic Powers. Rochester, Vermont: Healing Arts Press,1992

2. Robinson DW, Brown K, McMenemy M, Dennany L, Baker MJ, Allan P, et al. „Datura quids at Pinwheel Cave, California, provide unambiguous confirmation of the ingestion of hallucinogens at a rock art site.“ Proc Natl Acad Sci. 2020;117(49):31026-37. 

3. Guerra-Doce E, Rihuete-Herrada C, Micó R, Risch R, Lull V, Niemeyer H. „Direkte Beweise für den Gebrauch mehrerer Drogen im bronzezeitlichen Menorca (westliches Mittelmeer) aus der Analyse menschlicher Haare.“ Sci Rep. 2023;13(1):4782. 

4. Hay, A., Gottschalk, M., Holguín A. Huanduj. Richmond, Surrey: Florilegium/Kew: 2012. 

5. Schultes RE, Plowman T. „Die Ethnobotanik der Brugmansia: Tommie Earl Lockwood.“ J Ethnopharmacol. 1979;1(2):147-64. 

6. Bristol ML. „Tree Datura Drugs of the Colombian Sibundoy“. Bot Mus Leafl Harv Univ. 1969;22(5):165-227. 

7. Cámara-Leret R, Bascompte J. „Das Aussterben der Sprache löst den Verlust von einzigartigem medizinischem Wissen aus.“ Proc Natl Acad Sci. 2021;118(24):e2103683118. 

8. Davis, Wade. One River: Explorations and Discoveries in the Amazon Rain Forest. New York: Simon & Schuster, 1996. 

9. Rojas S, Madriñan S, Stahl M, Harter K. „Cultural Use of Tropane Alkaloids of Brugmansia Species and Cultivars in Colombia Depends on Local Plant Growth Environment Rather than Genetic Diversity.“ bioRxiv. 2023;2023-11. 

10. Perez-Mesa P, Pardo RA, Alseekh S, Rojas-Contreras S, Sierra GP, et al. „Genetic Basis of Alkaloid Divergence in the Solanaceae“. 2024 

11. Hernández-Duarte, Sergio .A.; Oliveros-Garay, Oscar .A.; González-Almario, Adriana¹ ; Delgado-Niño, Maria .C.; Roda-Fornaguera, Federico. „Detection of Colombian datura virus infecting Brugmansia × candida medicinal cultivars and evaluation of sap inoculation in Solanaceae plants“, 23 January 2025, PREPRINT (Version 1) available at Research Square [https://doi.org/10.21203/rs.3.rs-5845050/v1]